您現在的位置:字幕网资源站 > 增壹阿含經>

第二十五卷 增壹阿含經

时间:2019-06-04 16:39:57| 作者:昙摩难提 译

第二十五卷 增壹阿含經

五王品第三十三

聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,五大國王波斯匿爲首,集在園觀之中,各作此論:雲何爲五王?所謂波斯匿王、毗沙王、優填王、惡生王、優陀延王。

爾時,五王集在一處,各作此論:“諸賢當知:如來說此五欲。雲何爲五?若眼見色甚愛敬念,世人所希望;若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑。如來說此五欲,此五欲中何者最妙?爲眼見色妙耶?爲耳聞聲妙耶?爲鼻嗅香妙耶?爲舌知味妙耶?爲身知細滑妙耶?此五事何者爲最妙?”

其中或有國王而作是說:“色最爲妙。”或有作是論:“聲最爲妙。”或有作是論:“香最爲勝。”或有作是論:“味最爲妙。”或有作是論:“細滑爲最勝。”

是時,言色妙者,優陀延王之所說也。言聲妙者,優填王之所論也。言香妙者,惡生王之所論也。言味妙者,波斯匿王之所論也。言細滑妙者,毗沙王之所論也。是時,五王各相謂言:“我等共論此五欲,然複不知何者爲妙?”

是時,波斯匿王語四王曰:“今如來近在舍衛國祇樹給孤獨園,我等盡共至世尊所,問斯義。若世尊有所教敕,當共奉行。”

是時,諸王聞波斯匿王語已,便共相將至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,波斯匿王以所共論五欲者,具白如來。

爾時,世尊告諸五王曰:“諸王所論各隨時宜,所以然者?夫人性行染著色者,睹無厭足,此人于色最妙、最上,無複過者。爾時,彼人不著聲、香、味、細滑之法,五欲之中色爲最妙。

“若複有人性行著聲,彼聞聲已,極懷歡喜而無厭足,此人于聲最妙、最上,五欲之中聲最爲妙。

“若複有人性行著香,彼聞香已,極懷歡喜而無厭足,此人于香最妙、最上,五欲之中香最爲妙。

“若複有人性行著味,彼知味已,極懷歡喜而無厭足,此人于味最妙、最上,五欲之中味最爲妙。

“若複有人性行著細滑,彼得細滑已,極懷歡喜而無厭足,此人于細滑最上、最妙,五欲之中細滑最爲妙。

“若複彼人心以著色,爾時彼人不著聲、香、味、細滑之法;若複彼人性行著聲,爾時彼人不著色、香、味、細滑之法;若複彼人性行著香,爾時彼人不著色、聲、味、細滑之法;若複彼人性行著味,爾時彼人不著色、聲、香、細滑之法;若複彼人性行著細滑,爾時彼人不著色、聲、香、味之法。”

是時,世尊便說此偈:

“欲意熾盛時,所欲必可克,

得已倍歡喜,所願無有疑;

彼以得此欲,貪欲意不解,

以此爲歡喜,緣之最爲妙。

若複聽聲時,所欲必可克,

聞已倍歡喜,所願無有疑;

彼以得此聲,貪之意不解,

以此爲歡喜,從之最爲妙。

若複嗅香時,所欲必可克,

嗅已倍歡喜,所欲無有疑;

彼以得此香,貪之意不解,

以此爲歡喜,從之最爲妙。

若複得味時,所欲必可克,

得已倍歡喜,所欲無有疑;

彼以得此味,貪之意不解,

以此爲歡喜,從之最爲妙。

若得細滑時,所欲必可克,

得已倍歡喜,所欲無疑難;

彼以得細滑,貪之意不解,

以此爲歡喜,從之最爲妙。

“是故,大王,若言色妙者,當平等論之。所以然者?于色有氣味,若色無味者,衆生終不染著;以其有味故,五欲之中色爲最妙。然色有過失,若當色無過失,衆生則無厭患;以其有過失故,衆生厭患之。然色有出要,若當色無出要者,此衆生類不得出生死之海;以其出要故,衆生得至無畏涅槃城中。五欲之中色爲最妙。

“然複,大王,若言聲妙者,當平等論之。所以然者?于聲有氣味故,若聲無味者,衆生終不染著;以其有味故,五欲之中聲爲最妙。然聲有過失,若當聲無過失,衆生則無厭患;以其有過失故,衆生厭患之。然聲有出要,若當聲無出要者,此衆生類不得出生死之海;以其出要故,衆生得至無畏涅槃城中。五欲之中聲爲最妙。

“大王當知:若言香妙者,當平等論之。所以然者?于香有氣味故,若香無氣味者,衆生之類終不染著;以其有味故,五欲之中香爲最妙。然香有過失,若香無過失者,衆生則不厭患;以其有過失故,衆生厭患之。然香有出要,若當香無出要者,此衆生類不得出生死之海;以其出要故,衆生得至無畏涅槃城中。五欲之中香爲最妙。

“然複,大王,若言味妙者,當平等論之。所以然者?于味有氣味故,若味無氣味者,衆生之類終不染著;以其有氣味故,五欲之中味爲最妙。然味有過失,若當味無過失者,衆生則不厭患;以其有過失故,衆生厭患之。然味有出要,若當味無出要者,此衆生類不得出生死之海;以其出要故,衆生得至無畏涅槃城中。五欲之中味爲最妙。

“然複,大王當知:若言細滑妙者,當平等論之。所以然者?于細滑有氣味,若細滑無氣味者,衆生終不染著;以其有味故,五欲之中細滑爲最妙。然細滑有過失,若細滑無過失者,衆生之類則不厭患之;以其有過失故,衆生厭患之。然細滑有出要,若當細滑無出要者,此衆生類不得出生死之海;以其出要故,衆生得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑爲最妙。

“是故,大王,所樂之處,心即染著。如是,大王,當作是知!”

爾時,五王聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,舍衛城中有月光長者,饒財多寶,象馬七珍皆悉備具,金、銀、珍寶不可稱計。然月光長者無有兒息。爾時,長者以無兒故,求禱天神,請求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、二十八大神鬼王、釋及梵天、山神、樹神、五道之神、樹木、藥草,靡處不周,皆悉歸命,見賜一男兒。

爾時,月光長者婦經數日中便自懷妊,即語長者:“我自覺有娠。”長者聞已,歡喜躍踴,不能自勝,即與夫人敷好床座,食好甘食,著好衣裳。

是時,夫人經八、九月,便生男兒,顔色端正,世之希有,如桃華色。是時,此兒兩手執無價摩尼珠,即時,便說此偈:

“此家頗有財,寶物及谷食,

我今欲惠施,使貧無有乏。

若此無物者,財寶及谷食,

今有無價珠,常用惠施人。”

是時,父母及家中人聞此語已,各各馳走:“雲何乃生此鬼魅種?”唯有父母哀愍兒故,不東西馳走。即時,母向兒說此偈:

“爲天乾沓和,鬼魅及羅刹?

是誰姓字何?我今欲知之!”

是時,小兒複以偈報母曰:

“非天乾沓和,非鬼魅羅刹,

我今父母生,是人不足疑!”

是時,夫人聞此語已,歡喜踴躍,不能自勝;以此因緣,盡向月光長者說是語。

時,長者便作是念:“此將是何緣?我今當以此事向尼揵子說。”即抱此兒詣尼揵子所,頭面禮足,在一面坐。是時,月光長者以此因緣具向尼揵子說。時,尼揵子聞此語已,告長者:“此兒薄福之人,無益于身,當取殺之;若不殺者,門戶衰耗,皆當死盡。”

是時,月光長者作是思惟:“我前後來無有兒息,由此因緣,請求天地,無處不遍,乃經曆爾許年歲,方生此兒。我今不堪取此兒殺。當更問余沙門、婆羅門,令斷我疑。”

爾時,如來成佛未久,衆人稱號名大沙門。是時,月光長者便作是念:“我可以此因緣,具向大沙門說之。”是時,長者即從座起,抱此兒往詣世尊所。中道複作是念:“今有長老梵志,年過耆艾,聰明黠慧,衆人所敬待,彼尚不知、不見,況此沙門瞿昙年少,學道未久,豈能知此事乎?將恐不解吾疑,我今宜可中道還家。”

是時,有天神昔與長者知舊,知長者心中所念,在虛空中而告之曰:“長者當知:小可前進,必當獲利,得大果報,亦當至甘露之處。如來出世甚爲難遇,如來降甘露雨,時時乃有。又複,長者,有四事最小不可輕。雲何爲四?國王雖小最不可輕,火雖小亦不可輕,龍雖小複不可輕,學道之人雖複年幼亦不可輕。是謂,長者,有此四事最不可輕。”

是時,天神便說此偈:

“國王雖複小,斬害由其法;

小火雖未熾,焚燒山草木;

神龍雖現小,降雨隨時宜;

學者年幼稚,度人無有量。”

爾時,月光長者心開意解,歡喜踴躍,不能自勝,即前進至世尊所,頭面禮足,在一面坐,以此因緣,具白世尊。

爾時,世尊告長者曰:“今此小兒極有大福!此小兒若當大者,當將五百徒衆來至我所,而出家學道,得阿羅漢。我聲聞中福德第一,無能及者。”

是時,長者聞此語已,歡喜踴躍,不能自勝,白世尊言:“如世尊教,非如尼揵子語。”是時,月光長者重白世尊:“惟願受請,及比丘僧,並愍此小兒!”

爾時,世尊默然受請。時,長者以見默然受請,即從座起,頭面禮足,便退而去;還至家中,供辦種種甘馔飲食,敷好坐具,清旦自白:“時到,惟願降神!”

是時,世尊以知時到,將諸比丘前後圍繞,入舍衛城,至長者家,即就于座。是時,長者見佛、比丘僧坐已定,即辦種種飲食,自手斟酌,歡喜不亂;以見食竟,除去缽器,行清淨水,更取小座,如來前坐,欲得聞佛所說妙法。

是時,月光長者白世尊言:“我今持居家田業盡與此兒,惟願世尊當與立名!”

世尊告曰:“此兒生時,人皆馳走東西,雲是屍婆羅鬼,今即立字屍婆羅。”

爾時,世尊漸與長者及長者婦而說妙論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏爲大患,出要爲妙。爾時,世尊以見長者及長者婦心開意解,無複狐疑,諸佛世尊常所說法——苦、集、盡、道,是時世尊盡與長者說之,令發歡喜之心。長者夫婦即于座上,諸塵垢盡,得法眼淨。猶如新白氎易染爲色,是時,長者夫婦亦複如是,即于座上得法眼淨。彼以見法,分別諸法,以度猶豫,無複狐疑,得無所畏,解如來深奧之法,即受五戒。

爾時,世尊便說此偈:

“祀祠火爲上,諸論頌爲首,

王爲人中尊,海爲衆流源,

月爲星中明,日爲衆明最。

八方及上下,所生萬品物,

欲求其福者,三佛最爲尊。”

爾時,世尊說此偈已,即從座起而去。

是時,長者求五百童子,使侍衛屍婆羅。是時,屍婆羅年向二十,往至父母所,白父母言:“惟願二尊許使出家學道!”

爾時,二親即便聽許。所以然者?世尊先以記之,常將五百童子至世尊所,求作沙門。是時,屍婆羅及五百人禮父母足,便退而去。至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,屍婆羅白世尊言:“惟願聽許,得在道次!”

是時,世尊即便聽許使作沙門。未經幾日,便成阿羅漢,六通清徹,具八解脫。是時,五百童子前白佛言:“惟願世尊聽作沙門。”世尊默然可之,出家未經幾日,便成羅漢。

爾時,尊者屍婆羅還在舍衛國本邦之處,衆人敬仰,得四事供養:衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。是時,尊者屍婆羅便作是念:“我今在此本邦之中,極爲煩鬧,今可在人間遊化。”是時,尊者屍婆羅到時,著衣持缽,入舍衛域乞食;乞食已,還詣所止,收攝坐具,著衣持缽,出祇桓精舍,將五百比丘,前後圍繞,在人間遊化。所至到處,無不供養者,皆供給衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。複有諸天告諸村落:“今有尊者屍婆羅,得阿羅漢福德第一,將五百比丘,在人間遊化,諸賢可往供養;今不爲者,後悔無益!”

是時,尊者屍婆羅便作是念:“今甚厭患此供養,當何處避之,令人不知吾處?”是時,即入深山之中。諸天複在村落間,各各告曰:“今尊者屍婆羅在此山中,可往供養;今不爲者,後悔無益!”是時,人民聞天語已,即負飲食,往詣尊者屍婆羅所:“惟願尊住,爲我等故!”

是時,屍婆羅漸漸人中遊化,來至羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘五百人俱,亦得供養衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。時,屍婆羅複作是念:“我今向在何處夏坐,令人不知吾處?”複重作是念:“當在耆阇山東,廣普山西,于中夏坐。”即將五百比丘,在彼山中而受夏坐。

是時,釋提桓因知屍婆羅心中所念,即于山中化作浮圖,園果樹木皆悉備具,周匝有浴池,化作五百高台,複化作五百床座,複化作五百小床座,複化作五百繩床,以天甘露而食之。是時,尊者屍婆羅便作是念:“我今已夏坐訖,不見如來甚久,今可往親觐世尊。”即將五百比丘,往舍衛城。爾時盛熱,比丘衆皆悉汗出,汙染身體。

是時,尊者屍婆羅作是念:“今日比丘衆身體極熱,得少許雲在上及細雨者,甚是佳事,值小浴池及得少漿。”以生此念,即空中有大雲,及作細雨,亦有浴池。有四非人負好甘漿:“毗沙門王所遣,惟願尊者受此甘漿,及施比丘僧!”

爾時,受此漿已,與比丘僧使飲之。

爾時,屍婆羅複作是念:“我今可在此間止宿。”是時,釋提桓因知屍婆羅心中所念,即于道側,化作五百房舍,床臥備具。是時,諸天奉上飲食。屍婆羅食訖,即從座起而去。

爾時,尊者屍婆羅叔父在舍衛城內住,饒財多寶,無所短乏。然複悭貪,不肯布施,不信佛、法、衆,不造功德。是時,諸親族語此人曰:“長者,用此財貨爲?然複不作後世資糧。”

爾時,彼長者聞此語已,一日之中以百千兩金布施與外道梵志,不向三尊。

是時,尊者屍婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學,不布施與三尊。是時,尊者屍婆羅往詣祇洹精舍,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊與屍婆羅說微妙之法。是時,尊者屍婆羅從如來聞法已,即從座起,禮世尊足,右繞三匝,便退而去。

是時,尊者屍婆羅即其日,著衣持缽,入舍衛城乞食。漸漸往詣叔父家,到已,在門外默然立。是時,長者見尊者屍婆羅在門外乞食,即語之曰:“汝昨日何故不來?我昨日以百千兩金惠施,我可以一張氎,持用施卿。”

屍婆羅對曰:“我今不用氎爲,今日來者,故乞食耳!”

長者對曰:“我昨日以用百千兩金惠施,更不能複惠施。”

是時,尊者屍婆羅欲得度長者故,便飛在空中,身出水火,坐臥經行,隨意所造。是時,長者見此變化已,便作是說:“可還來下就坐,今當相施。”

是時,尊者屍婆羅即舍神足,尋來就坐。是時,彼長者以弊惡飲食極爲粗醜,與尊者屍婆羅使食之。是時,尊者屍婆羅生長豪家,飲食自恣,但以彼長者故,而受此食,便取食之。是時,尊者屍婆羅食訖,還詣所在。

即其夜,虛空中神天來語長者曰:

“善施極大施,乃與屍婆羅,

無欲以解脫,愛斷以無疑。”

夜半、清旦二時說此偈:

“善施極大施,乃與屍婆羅,

無欲以解脫,愛斷以無疑。”

是時,長者聞天人語,便作是念:“我昨日以百千兩金施與外道,乃無此應;我今日以弊惡食施與屍婆羅,乃致此應。何時當曉?自當以百千兩金施與屍婆羅。”是時,長者即其日檢校家中,有值百千兩金者,即持詣屍婆羅所;到已,頭面禮足,在一面住。爾時,長者以百千兩金,奉上屍婆羅,並作是語:“惟願受此百千兩金!”

是時,尊者屍婆羅報曰:“當使長者受福無窮,長壽自然。然複如來不許比丘受百千兩金。”

是時,長者便往至世尊所,到已,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼長者白世尊言:“惟願世尊使屍婆羅比丘受此百千兩金,使我蒙其福!”

爾時,世尊告一比丘:“汝往至屍婆羅比丘所,雲吾喚卿。”

比丘對曰:“如是,世尊。”是時,彼比丘從佛受教,即往至彼屍婆羅所,以如來語而告之。

是時,尊者屍婆羅承彼比丘語,即往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊告屍婆羅曰:“汝今可受此長者百千兩金,使蒙其福,此是宿緣之業,可受其報。”

屍婆羅對曰:“如是,世尊。”

是時,尊者屍婆羅即時而說達嚫:

“施衣及余物,欲求其福德,

往至天世人,五樂自娛樂。

從天至人中,度有無疑難,

涅槃無爲處,諸佛之所樂。

施惠無難者,蒙此獲福佑,

當起慈惠心,作福無有懈。”

是時,尊者屍婆羅語長者言:“可持此百千兩金,著我房中。”爾時,長者承受其教,持此百千兩金,著尊者屍婆羅房中,便退而去。

是時,屍婆羅告諸比丘:“諸有所乏者,來至此而取之。若複須衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥,皆來取之。勿在余處而求之也,展轉相告令知之。”

是時,衆多比丘白世尊言:“此屍婆羅昔作何福,生長者家,端正無雙,如桃華色?複作何福,兩手捉珠出母胎中?複作何福,將五百人,詣如來所,出家學道,值如來世?複作何福,所至到處,衣食自然無所短乏,余比丘無能及者?”

爾時,世尊告諸比丘:“過去久遠九十一劫,有佛號毗婆屍如來、至真、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師,號佛、世尊,出現于世,遊在槃頭國界,與六十萬八千衆俱,四事供養:衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。

“爾時,有梵志名耶若達,住彼土界,饒財多寶:金銀、珍寶、砗磲、瑪瑙、真珠、琥珀,不可稱計。是時,耶若達出彼國界,往至毗婆屍如來所;到已,共相問訊,在一面坐。是時,毗婆屍如來漸與說法,便發歡喜之心。是時,耶若達白毗婆屍如來:;惟願當受我請,欲飯佛比丘僧!是時,如來默然受請。耶若達梵志以見世尊默然受請,即從座起,繞佛三匝而去,至家中辦種種甘馔飲食。

“是時,耶若達夜半便作是念:;我今已辦種種飲食,唯乏有酪。明日清旦當往城門中,其有賣酪者,盡當買之。是時,耶若達清旦敷好坐具,尋複詣城門中求酪。

“當于爾時,有放牛人持酪,名屍婆羅,欲往祠祀。是時,耶若達梵志語放牛人曰:;卿酪賣者,吾當與價。屍婆羅報曰:;我今欲祠祀。婆羅門報曰:;汝今祀天爲何所求?但賣與我,當重顧價。放牛人報曰:;梵志,今用酪爲?梵志報曰:;我今請毗婆屍如來及比丘僧;然飲食盡辦,唯無有酪。”是時,屍婆羅問梵志曰:;毗婆屍如來者,爲何等相貌?梵志報曰:;如來者,無與等,戒具清淨,慧、定三昧不可及,天上、人中無能及者。

“是時,耶若達梵志歎說如來之德,屍婆羅聞已心開意解。是時,屍婆羅語梵志曰:;我今躬持此酪往施如來,複用祀天爲?是時,耶若達梵志將此放牛人往至家中,往詣佛所,即白:;時到,今正是時,唯尊屈顧!

“時,如來以知時到,著衣持缽,將諸比丘,前後圍繞,至耶若達梵志家,各次第坐。是時,放牛人見如來容貌世之希有,諸根淡怕,有三十二相、八十種好莊嚴其身,亦如日月,猶如須彌山出衆山上,光明遠照,靡不蒙潤;見已歡喜,便前進世尊所,而作是說:;設當如來功德如梵志所論者,使此一瓶酪盡充衆僧!爾時,屍婆羅白世尊言:;願受此酪!是時,如來即舒缽受酪,亦複與比丘僧,猶故有酪。

“爾時,放牛人白世尊言:;今故有余酪。時,如來告曰:;汝今更持此酪施佛及比丘衆。時,放牛人對曰:;如是,世尊。是時,放牛人更重行酪,猶故遺余酪在。放牛人複白佛言:;今故有遺余酪在。是時,如來告此人曰:;今可持此酪與比丘尼衆、優婆塞、優婆夷衆,使得充飽。故有遺余酪在。爾時,佛語放牛人:;汝今持此酪與檀越主人。對曰:;如是。尋複與檀越主人,故有遺余酪在。複施與乞人貧匮者,亦有遺余酪在。來白佛言:;故有遺余酪在。時佛告曰:;今持此酪,瀉著淨地,若著水中。所以然者?我不見有人、天及世能消此酪者,唯除如來。放牛人即受佛教,持此酪而著水中。尋時,水中大火炎出,高數十仞。

“是時,放牛人見此變怪已,歎未曾有,還至世尊所,頭面禮足,叉手而住,複作此誓願:;今持此酪施與四部之衆,設當有福德者,緣此福佑,莫墮八難之處,莫生貧匮之家,所生之處,六情完具,面目端正,亦莫在家,使將來之世亦值如此聖尊。

“比丘當知:三十一劫複有佛名式诘如來,出現于世。是時,式诘如來遊化于野馬世界,與大比丘十萬人俱。是時,式诘如來到時,著衣持缽,入城乞食。時,彼城中有大商客,名曰善財,遙見式诘如來諸根寂靜,容貌端正,有三十二相、八十種好莊嚴其身,面如日月;見已,便發歡喜之心,前至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,賈人以好寶珠,散如來上,現其微心,普作誓願:;持此功德所生之處,饒財多寶,無所乏短,無令手中有空缺時,乃至母胞胎中亦使不空。

“于此劫中複有毗舍羅婆如來、至真、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師,號佛、世尊。爾時,有長者名善覺,饒財多寶,複請毗舍羅婆如來、至真、等正覺,及比丘僧。時,彼長者少于使人,是時長者躬自辦種種甘馔飲食,飯彼如來,作是誓願:;我持此功德,所生之處,常值三尊,無所短乏,恒多使人,令將來之世值如來,如今日也。

“今此賢劫中有佛名拘屢孫如來、至真、等正覺,出現于世。爾時,有長者名多財,複請拘屢孫如來,七日之中飯佛及比丘僧,供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥:;所生之處常饒財多寶,莫生貧賤之家,使我所生之處恒得四事供養,爲四部之衆、國王、人民所見宗敬,天、龍、鬼、神、人若非人所見接遇。

“諸比丘當知:爾時耶若達梵志,豈異人乎?莫作是觀!所以然者?今月光長者今身是也。爾時放牛人,名屍婆羅,以酪供養佛者,今比丘屍婆羅是也。爾時善財賈人,豈異人乎?莫作是觀!今屍婆羅比丘是也。爾時善覺長者,豈異人乎?莫作是觀!今屍婆羅比丘是也。爾時多財長者,豈異人乎?莫作是觀!今日屍婆羅比丘是也。

“諸比丘當知:屍婆羅比丘作此誓願:;使我所生之處,恒端正無雙,常在富貴家生,使將來之世值遇世尊,設爲我說法者,即得解脫,得出家作沙門。緣此功德,今屍婆羅比丘得生富貴家,端正無雙,今遭值我,即得阿羅漢。然比丘當知:複以寶珠散如來上,持是功德,今處母胎,手執雙珠出母胎中,價值閻浮提,當生之日便作是說。複請拘屢孫如來求多使人,今將五百徒衆至我所,出家學道,得阿羅漢。複于七日之中供養拘屢孫如來,求得四事供養,今日不乏衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。緣此功德,余比丘所不及。釋提桓因身來供養,給其所須,又且諸天轉告村落,使四部之衆知有屍婆羅,此其義也。我弟子中第一福德者,屍婆羅比丘是也。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“五健丈夫堪任戰鬥出現于世。雲何爲五?于是,有人著铠持仗,入軍戰鬥,遙見風塵,便懷恐怖,是謂第一戰鬥人也。

“複次,第二戰鬥人,著铠持仗,欲入軍戰,若見風塵,不懷恐怖;但見高幢,便懷恐怖,不堪前鬥,是謂第二人。

“複次,第三戰鬥人,著铠持仗,欲入軍戰鬥,彼若見風塵,若見高幢,不懷恐怖;若見弓箭,便懷恐怖,不堪戰鬥,是謂第三人也。

“複次,第四戰鬥人,著铠持仗,入軍共鬥,彼若見風塵,若見高幢,若見弓箭,不懷恐懼;但入陣時,便爲他所捉,或斷命根,是謂第四戰鬥人也。

“複次,第五戰鬥人,著铠持仗,欲入陣鬥,彼若見風塵,若見高幢,若見弓箭,若爲他所捉,乃至于死,不懷恐怖;能壞他軍境界內外而領人民,是謂第五戰鬥人也。

“如是,比丘,世間有此五種人。今比丘衆中亦有此五種之人出現于世。雲何爲五?或有一比丘遊他村落,彼聞村中有婦人,端正無雙,面如桃華色。彼聞已,到時,著衣持缽,入村乞食,即見此女人顔貌無雙,便起欲想,除去三衣,還佛禁戒,而作居家。猶如彼鬥人,小見風塵,以懷恐怖,似此比丘也。

“複次,有比丘聞有女人在村落中住,端正無比。到時,著衣持缽,入村乞食,彼若見女人不起欲想;但與彼女人共相調戲,言語往來;因此調戲,便舍法服,還爲白衣。如彼第二人,見風塵不怖,但見高幢,便懷恐怖,此比丘亦複如是。

“複次,有一比丘聞村落中有女人,容貌端正,世之希有,如桃華色。到時,著衣持缽,入村乞食,若見女人不起欲想;設共女人共相調戲,亦複不起欲意之想;但與彼女人手拳相加,或相撚挃,于中便起欲想,舍三法衣,還爲白衣,習于家業。如彼第三人入陣時,見風塵、見高幢不恐怖,見弓箭便懷恐怖。

“複次,有一比丘聞村落中有女人,面容端正,世之希有。到時,著衣持缽,入村乞食,彼若見女人不起欲想;設共言語,亦複不起欲想;設彼女人共相撚挃,便起欲想;然不舍法服,習于家業。如彼第四人入軍,爲他所獲,或喪命根,而不得出。

“複次,有一比丘,依村落而住,彼聞村中有女人。然比丘到時,著衣持缽,入村乞食,彼若見女人不起欲想;設共言笑,亦不起欲想;設複共相撚挃,亦複不起欲想。是時,比丘觀此身中三十六物惡穢不淨,誰著此者?由何起欲?此欲爲止何所?爲從頭耶?形體出耶?觀此諸物了無所有,從頭至足亦複如是,五藏所屬,無有想像,亦無來處。彼觀緣本,不知所從來處。彼複作是念:;我觀此欲從因緣生。彼比丘觀此已,欲漏心得解脫,有漏心得解脫,無明漏心得解脫,便得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不複受胎,如實知之。如彼第五戰鬥之人,不難衆敵而自遊化,由是故,我今說此人舍于愛欲,入于無畏之處,得至涅槃城。是謂,比丘,有此五種之人,出現于世。”

爾時,世尊便說此偈:

“欲我知汝本,意以思想生,

非我思想生,且汝而不有。

“是故,諸比丘,當觀惡穢淫不淨行,除去色欲。如是,諸比丘,當作是學。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有五戰鬥之人出現于世。雲何爲五?或有一人著铠持仗,入軍戰鬥,彼見風塵,便懷恐怖,不敢入彼大陣之中,是謂第一之人。

“複次,第二戰鬥之人著铠持仗,入軍戰鬥,彼見風塵,不生畏懼;但聞擊鼓之音,便懷恐怖,是謂第二之人。

“複次,第三之人著铠持仗,入軍戰鬥,彼見風塵,不生畏懼;設聞鼓角之聲,不起畏懼;彼若見高幢,便懷恐怖,不堪戰鬥,是謂第三之人。

“複次,第四戰鬥之人著铠持仗,入軍戰鬥中,若見風塵,不起畏懼;若聞鼓角之音,複不恐懼;若見高幢,亦不怖畏;設爲他所捉,或斷命根,是謂第四之人。

“複次,第五有人著铠持仗,入軍共鬥,彼盡能有所壞廣接國界,是謂第五之人出現于世。

“比丘當知:今比丘亦有五種之人,出現于世間。雲何爲五?或有一比丘住村落中,彼聞有女人,端正無雙,如桃華色。彼比丘到時,著衣持缽,入村乞食,不守根門,不護身、口、意法。彼若見女人便起欲意,還舍禁戒,習白衣法。如彼初人聞揚塵之聲,不堪戰鬥,便懷恐怖。我由是故而說此人。

“複次,有比丘住在村落,彼聞村中有女人,端正無比,面如桃華色,而便舍戒,習白衣法。如彼第二鬥人,但聞鼓角之聲,不堪戰鬥,此亦如是。

“複次,有比丘住在村落,聞有女人在彼村落。彼聞已,便起欲意;若見女人不起欲想,但共女人共相調戲,于中便舍禁戒,習白衣法。如彼第三人遙見幢已,便懷恐怖,不堪戰鬥。由是故,今說此人,是謂第三戰鬥之人。

“複次,有比丘住在村落,彼比丘聞村中有女人,聞已,著衣持缽,入村乞食,不守護身、口、意。彼見女人端正無雙,于中便起欲意;或與女人共相撚挃,或手拳相加,便舍禁戒,還爲白衣。如彼第四戰鬥之人,在大軍中爲他所捉,喪失命根。由是之故,今說此人。

“複次,有比丘聞村落中有女人,世之希有,彼雖聞此不起欲想。彼比丘到時,著衣持缽,入村乞食,而守護身、口、意,彼雖見女人,不起欲想,無有邪念;設共女人言語往返,亦不起欲想,亦無邪念;設共女人共相撚挃,手拳相加,爾時便起欲想,身、口、意便熾盛。欲意已熾盛,還詣園中,至長老比丘所,以此因緣,向長老比丘說之:;諸賢當知:我今欲意熾盛,不能自禁制。惟願說法,使脫欲之惡露不淨!是時,長老比丘告曰:;汝今當觀此欲爲從何生?複從何滅?如來所說:夫去欲者,以不淨觀除之,及修行不淨觀之道。

“是時倡議,長老比丘便說此偈言:

“;設知顛倒者,加心而熾盛,

當去諸熾心,欲意止休息。

“;諸賢知之:欲從想生,以興想念,便生欲意。或能自害,複害他人,起若幹災患之變,于現法中受其苦患,複于後世受苦無量。欲意以除,亦不自害,複不害他人,于現法報不受其苦。是故,今當除想念。以無想念,便無欲心;以無欲心,便無亂想。

“爾時,彼比丘受如此教敕,即思惟不淨之想。以思惟不淨之想,爾時有漏心得解脫,至無爲處。如彼第五人著铠持仗入軍戰鬥,彼見衆敵無有恐懼,設有來害者心不移動,能破外寇,居他界中。由是故,今說此人能破魔衆,去諸亂想,至無爲處,是謂第五人出現于世。

“比丘當知:世間有此五人出現世間。是故,諸比丘,當念修行欲不淨想。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“夫掃地之人有五事不得功德。雲何爲五?于是,掃地之人不知逆風,不知順風,複不作聚,複不除糞,然掃地之處複非淨潔。是謂,比丘,掃地之人,雖有五事,不成大功德。

“複次,比丘,掃地之人成五功德。雲何爲五?于是,掃地之人知逆風、順風之理,亦知作聚,亦能除之,不留遺余,極令淨好。是謂,比丘,有此五事成大功德。是故,諸比丘,當除前五事,修後五法。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“若有人掃偷婆不得五功德。雲何爲五?于是,有人掃偷婆不以水灑地,不除去瓦石,不平整其地,不端意掃地,不除去穢惡。是謂,比丘,掃地之人不成五功德。

“比丘當知:掃地之人成五功德。雲何爲五?于是,掃偷婆之人以水灑地,除去瓦石,平整其地,端意掃地,除去穢惡。是謂,比丘,有五事令人得功德。是故,諸比丘,欲求其功德者,當行此五事。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“長遊行之人有五艱難。雲何爲五?于是,恒遊行人不誦法教;所誦之教而忘失之;不得定意;以得三昧,複忘失之;聞法不能持。是謂,比丘,多遊行人有此五難。

“比丘當知:不多遊行人有五功德。雲何爲五?未曾得法而得法;已得不複忘失;多聞能有所持;能得定意;以得三昧不複失之。是謂,比丘,不多遊行人有此五功德。是故,諸比丘,莫多遊行。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“若有比丘恒一處止,有五非法。雲何爲五?于是,比丘一處住者,意著屋舍,畏恐人奪;或意著財産,複恐人奪;或多集物,猶如白衣;貪著親親,不欲使人至親親家;恒共白衣而相往來。是謂,比丘,一處住人有此五非法。是故,諸比丘,當求方便,勿一處住。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“不一處住人有五功德。雲何爲五?不貪屋舍,不貪器物,不多集財物,不著親族,不與白衣共相往來。是謂,比丘,不住一處人有此五功德。是故,諸比丘,當求方便,行此五事。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在摩竭國光明池側。爾時,世尊與大比丘衆五百人俱,在人間遊化。

爾時,世尊遙見大樹爲火所燒;見已,如來更詣一樹下;到已,就樹下坐。爾時,世尊告諸比丘:“雲何,比丘,甯持身投此火中爲?甯與端正女人而共交遊?”

爾時,諸比丘白佛言:“甯與女人共相交遊,不投身入此火中。所以然者?此火毒熱不可稱計,斷其命根,受苦無量。”

世尊告曰:“我今告汝等,非沙門行言是沙門,非梵行人言是梵行,不聞正法言我聞正法,無清白法,如是之人,甯投身入此火中,不與女人共相交遊。所以然者?彼人甯受此苦痛,不以此罪入地獄中,受苦無量。雲何,比丘,甯受人禮拜恭敬爲?甯使人取利劍斷其手足?”

諸比丘對曰:“甯受恭敬禮拜,不使人以劍斷其手足。所以然者?斷其手足,痛不可稱計。”

世尊告曰:“我今告汝等,非沙門行言是沙門,非梵行人言是梵行,不聞正法言聞正法,無清白行,斷善根,如是之人,甯投身受此利劍,不以無戒受他恭敬。所以然者?此痛斯須間耳,地獄苦痛不可稱計。雲何,比丘,甯受人衣裳爲?甯以熱鐵鍱用纏裹身?”

諸比丘對曰:“甯以受人衣裳,不受此苦痛。所以然者?此毒痛不可稱計。”

世尊告曰:“我今重告汝,無戒之人甯以熱鐵鍱纏裹其身,不受人衣裳。所以然者?此痛須臾間耳,地獄苦痛不可稱計。雲何,比丘,甯受人信施之食爲?甯以吞熱鐵丸乎?”

諸比丘對曰:“甯受人信施之食,不吞熱鐵丸。所以然者?此痛不可堪處。”

世尊告曰:“我今語汝,甯吞熱鐵丸,不以無戒受人信施。所以然者?吞熱鐵丸,痛斯須間,不以無戒受他信施。雲何,比丘,甯受人床敷之具爲?甯臥熱鐵床上?”

諸比丘對曰:“我等,世尊,甯受人床臥之具,不臥熱鐵床上。所以然者?此之毒痛不可稱計。”

世尊告曰:“彼愚癡之人無有戒行,非沙門言是沙門,無有梵行言修梵行,甯當臥鐵床上,不以無戒受他信施。何以故?臥鐵床上,痛斯須間,不以無戒受他信施。

“比丘當知:如我今日觀無戒之人所趣向處,設彼人聞者,形體枯悴,沸血從面孔出,便取命終,不與女人共相交遊,不受人禮敬之德,不受人衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。以其無戒之人,不觀後世、前世之罪,不顧命根,受此苦痛,無戒之人當生三惡趣中。所以然者?以其造惡行之所致也。

“如來今日觀察善行人之所趨向,正使中毒,爲刀所傷,自斷命根。何以故?欲舍此身受天之福,當生善處,皆由前世受善行報之所致也。

“是故,諸比丘,當念修行戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。欲使今世獲其果報,得甘露道,正使受人衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥而無過失,又使檀越受福無窮。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,說此法時,六十比丘漏盡意解;六十比丘還舍法服而作白衣。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

五王及月光,屍婆、二種鬥,

二掃、二行法,去住有二種,

枯樹最在後。

本文鏈接:第二十五卷 增壹阿含經

上一篇:第二十四卷 增壹阿含經

下一篇:第二十六卷 增壹阿含經

推薦閱讀