您現在的位置:字幕网资源站 > 增壹阿含經>

第二十卷 增壹阿含經

时间:2019-06-04 16:39:51| 作者:昙摩难提 译

  第二十卷 增壹阿含經

  聲聞品第二十八

  聞如是:一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘衆五百人俱。

  是時,四大聲聞集在一處,而作是說:我等共觀此羅閱城中,誰有不供奉佛、法、衆作功德者,由來無信者,當勸令信如來、法、僧。尊者目大揵連、尊者迦葉、尊者阿那律、尊者賓頭盧。

  爾時,有長者名跋提,饒財多寶,不可稱計,金、銀、珍寶、砗磲、瑪瑙、真珠、珀琥、象馬、車乘、奴婢、仆從,皆悉備具。又複悭貪,不肯布施,于佛、法、衆無有毫厘之善,無有笃信,故福已盡,更不造新,恒懷邪見:無施、無福、亦無受者,亦無今世、後世、善惡之報,亦無父母及得阿羅漢者,亦複無有而取證者。彼長者有七重門,門門有守人,不得使乞者詣門。複以鐵籠絡覆中庭中,恐有飛鳥來至庭中。

  長者有姊名難陀,亦複悭貪,不肯惠施,不種功德之本,故者已滅,更不造新,亦懷邪見:無施、無福、亦無受者,亦無今世、後世、善惡之報,亦無父母、得阿羅漢,亦複無有而取證者。難陀門戶亦有七重,亦有守門人,不令有來乞者。亦複以鐵籠覆上,不使飛鳥來入家中。

  我等今日可使難陀母笃信佛、法、衆。

  爾時,跋提長者清旦食餅。是時,尊者阿那律到時,著衣持缽,便從長者舍地中踴出,舒缽向長者。是時,長者極懷愁憂,即授少許餅與阿那律。是時,阿那律得餅已,還詣所在。

  是時,長者便興瞋恚,語守門人言:我有教敕:;無令有人入門內。何故使人來入?

  時,守門者報曰:門合牢固,不知此道士爲從何來?

  爾時,長者默然不言。

  時,長者已食餅竟,次食魚肉。尊者大迦葉著衣持缽,詣長者家,從地中踴出,舒缽向長者。時,長者甚懷愁憂,授小許魚肉與之。是時,迦葉得肉,便于彼沒,還歸所在。

  是時,長者倍複瞋恚,語守門者言:我先有教令:;不使人入家中。何故複使二沙門入家乞食?

  時,守門人報曰:我等不見此沙門爲從何來入?

  長者報曰:此禿頭沙門善于幻術,狂惑世人,無有正行。

  爾時,長者婦去長者不遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹,從摩師山中取之。時,婦語長者言:可自護口,勿作是語,言:;沙門學于幻術。所以然者?此諸沙門有大威神,所以來至長者家者,多所饒益。長者,竟識先前比丘者乎?

  長者報曰:我不識之。

  時,婦報言:長者,頗聞迦毗羅衛國斛淨王子名阿那律,當生之時,此地六變震動,繞舍一由旬內,伏藏自出?

  長者報言:我聞有阿那律,然不見之耳!

  時,婦語長者言:此豪族之子,舍居家已,出家學道,修于梵行,得阿羅漢道,天眼第一,無有出者。然如來亦說:;我弟子中天眼第一,所謂阿那律比丘是。次第二比丘來入乞者,爲識不乎?

  長者報言:我不識之。

  其婦語言:長者,頗聞此羅閱城內大梵志名迦毗羅,饒財多寶,不可稱計,有九百九十九頭耕牛田作?

  長者報言:我躬自見此梵志身。

  其婦報言:長者,頗聞彼梵志息,名曰比波羅耶檀那,身作金色,婦名婆陀,女中殊勝者,設舉紫磨金在前猶黑比白?

  長者報言:我聞此梵志有子,名曰比波羅耶檀那,然複不見。

  其婦報言:向者,後來比丘即是。其身舍此玉女之寶,出家學道,今得阿羅漢,恒行頭陀,諸有頭陀之行具足法者,無有出尊迦葉上也。世尊亦說:;我弟子中第一比丘頭陀行者,所謂大迦葉是。今長者快得善利,乃使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已,故作是言:;善自護口,莫誹謗賢聖之人,言作幻化。此釋迦弟子皆有神德,當說此語。

  時,尊者大目揵連著衣持缽,飛騰虛空,詣長者家,破此鐵籠,落在虛空中,結跏趺坐。

  是時,跋提長者見目揵連在虛空中坐,便懷恐怖,而作是說:汝是天耶?

  目連報言:我非天也。

  長者問言:汝是乾沓惒耶?

  目連報言:我非乾沓惒。

  長者問言:汝是鬼耶?

  目連報言:我非鬼也。

  長者問言:汝是羅刹啖人鬼耶?

  目連報言:我亦非羅刹啖人鬼也。

  是時,跋提長者便說此偈:

  爲天?乾沓惒?羅刹?鬼神耶?

  又言非是天、羅刹、鬼神者,

  不似乾沓惒,方域所遊行,

  汝今名何等?我今欲得知。

  爾時,目連複以偈報曰:

  非天、乾沓惒,非鬼、羅刹種,

  三世得解脫,今我是人身。

  所可降伏魔,成于無上道,

  師名釋迦文,我名大目連。

  是時,跋提長者語目連言:比丘,何所誡敕?

  目連報言:我今欲與汝說法,善思念之。

  時,長者複作是念:此諸道士長夜著于飲食。然今欲論者,正當論飲食耳!若當從我索食者,我當言無也。然複作是念:我今少多聽此人所說。爾時,目連知長者心中所念,便說此偈:

  如來說二施:法施及財施;

  今當說法施,專心一意聽。

  是時,長者聞當說法施,便懷歡喜,語目連言:願時演說,聞當知之。

  目連報言:長者當知:如來說五事大施,盡形壽當念修行。

  時,長者複作是念:目連向者欲說法施行,今複言有五大施。是時,目連知長者心中所念,複告長者言:如來說有二大施,所謂法施、財施。我今當說法施,不說財施。

  長者報言:何者是五大施?

  目連報言:一者、不得殺生,此名爲大施,長者,當盡形壽修行之;二者、不盜,名爲大施,當盡形壽修行;不淫、不妄語、不飲酒,當盡形壽而修行之。是謂,長者,有此五大施,當念修行。

  是時,跋提長者聞此語已,極懷歡喜,而作是念:釋迦文佛所說甚妙。今所演說者,乃不用寶物。如我今日不堪殺生,此可得奉行。又我家中饒財多寶,終不偷盜,此亦是我之所行。又我家中有上妙之女,終不淫他,是我之所行。又我不好妄語之人,何況自當妄語,此亦是我之所行。如今日意不念酒,何況自嘗,此亦是我之所行。是時,長者語目連言:此五施者我能奉行。

  是時,長者心中作是念:我今可飯此目連。長者仰頭語目連言:可屈神下顧,就此而坐。

  是時,目連尋聲下坐。是時,跋提長者躬自辦種種飲食與目連。目連食訖,行淨水,長者作是念:可持一端氎奉上目連。

  是時,入藏內而選取白氎,欲取不好者,便得好者;尋複舍之,而更取氎,又故爾好;舍之,複更取之。

  是時,目連知長者心中所念,便說此偈:

  施與心鬥诤,此福賢所棄;

  施時非鬥時,可時隨心施。

  爾時,長者便作是念:今目連知我心中所念。便持白氎奉上目連。

  是時,目連即與咒願:

  觀察施第一,知有賢聖人,

  施中最爲上,良田生果實。

  時,目連咒願巳,受此白氎,使長者受福無窮。

  是時,長者便在一面坐,目連漸與說法妙論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,出要爲樂。諸佛世尊所說之法——苦、集、盡、道,時目連盡與說之,即于座上得法眼淨。如極淨之衣易染爲色,此跋提長者亦複如是,即于座上得法眼淨,以得法見法、無有狐疑,而受五戒,自歸佛、法、聖衆。時,目連以見長者得法眼淨,便說此偈:

  如來所說經,根原悉備具,

  眼淨無瑕穢,無疑無猶豫。

  是時,跋提長者白目連曰:自今已後恒受我請,及四部衆,當供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,無所愛惜。是時,目連與長者說法已,便從座起而去。

  余大聲聞尊者大迦葉、尊者阿那律,語尊者賓頭盧言:我等已度跋提長者,汝今可往降彼老母難陀。

  賓頭盧報曰:此事大佳!

  爾時,老母難陀躬作酥餅。爾時,尊者賓頭盧到時,著衣持缽,入羅閱城乞食。漸漸至老母難陀舍,從地中踴出,舒手持缽,從老母難陀乞食。是時,老母見賓頭盧已,極懷瞋恚,並作是惡言:比丘當知:設汝眼脫者,我終不與汝食也!

  是時,賓頭盧即入三昧,使雙眼脫出。是時,母難陀倍複瞋恚,複作惡言:正使沙門空中倒懸者,終不與汝食!

  是時,尊者賓頭盧複以三昧力,在空中倒懸。時,母難陀倍複瞋恚,而作惡言:正使沙門舉身煙出者,我終不與汝食!

  是時,賓頭盧複以三昧力,舉身出煙。是時,老母見已,倍複恚怒,而作是語:正使沙門舉身燃者,我終不與汝食也!

  是時,賓頭盧即以三昧,使身體盡燃。老母見已,複作是語:正使沙門舉身出水者,我終不與汝食也!

  時,賓頭盧複以三昧力,便舉身皆出水。老母見已,複作是語:正使沙門在我前死者,我終不與汝食也!

  是時,尊者賓頭盧即入滅盡三昧,無出入息,在老母前死。時,老母以不見出入息,即懷恐怖,衣毛皆豎,而作是語:此沙門釋種子,多所識知,國王所敬,設聞在我家死者,必遭官事,恐不免濟。並作是語:沙門還活者,我當與沙門食!是時,賓頭盧即從三昧起。

  時,母難陀複作是念:此餅極大,當更作小者與之。時,老母取少許面作餅,餅遂長大。老母見已,複作是念:此餅極大,當更作小者。然餅遂大,當取先前作者持與之。便前取之,然複諸餅皆共相連。時,母難陀語賓頭盧曰:比丘,須食者便自取,何故相娆乃爾?

  賓頭盧報曰:大姊當知:我不須食,但須老母欲有所說耳!

  母難陀報曰:比丘,何所誡敕?

  賓頭盧曰:老母今當知:爾持此餅往詣世尊所,若世尊有所誡敕者,我等當共奉行。

  老母報曰:此事甚快。

  是時,老母躬負此餅,從尊者賓頭盧後往至世尊所;到已,頭面禮足,在一面立。

  爾時,賓頭盧白世尊曰:此母難陀是跋提長者姊,悭貪獨食,不肯施人。惟願世尊爲說笃信之法,使得開解!

  爾時,世尊告母難陀:汝今持餅施與如來及與比丘僧。

  是時,母難陀即以奉上如來及余比丘僧,故有遺余餅在。母難陀白世尊言:故有殘餅。

  世尊曰:更飯佛、比丘僧。

  母難陀受佛教令,複持此餅飯佛及比丘僧,然後複故有餅在。是時,世尊告母難陀:汝今當持此餅與比丘尼衆、優婆塞、優婆夷衆。

  然故有餅在。世尊告曰:可持此餅施與諸貧窮者。

  然故有餅在。世尊告曰:可持此餅棄于淨地,若著極清淨水中。所以然者?我終不見沙門、婆羅門、天及人民能消此餅,除如來、至真、等正覺。

  對曰:如是,世尊。是時,母難陀即以此餅,舍著淨水中,即時火焰起。母難陀見已,尋懷恐懼,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

  是時,世尊漸與說法,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏爲穢汙,出家爲要。爾時,世尊以見母難陀心意開解,諸佛世尊常所說法——苦、集、盡、道,爾時世尊盡與母難陀說之。

  是時,老母即于座上得法眼淨。猶如白氎易染爲色,此亦如是,時母難陀諸塵垢盡,得法眼淨。彼以得法、成法,無有狐疑,已度猶豫,得無所畏,而承事三尊,受持五戒。爾時,世尊重與說法,使發歡喜。

  爾時,難陀白世尊曰:自今已後,使四部之衆在我家取施,自今已去恒常布施,修諸功德,奉諸賢聖。即從座起,頭面禮足,便退而去。

  是時,跋提長者及母難陀,有弟名曰優婆迦尼,是阿阇世王少小同好,極相愛念。爾時,優婆迦尼長者經營田作,聞兄跋提及姊難陀受如來法化;聞已,歡喜踴躍,不能自勝,七日之中不複睡眠,亦不飲食。是時,長者辦田作已,還詣羅閱城中道,複作是念:我今先至世尊所,然後到家。爾時,長者往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

  爾時,長者白世尊曰:我兄跋提及姊難陀,受如來法化乎?

  世尊告曰:如是,長者,今跋提、難陀以見四谛,修諸善法。

  爾時,優婆迦尼長者白世尊曰:我等居門極獲大利。

  世尊告曰:如是,長者,如汝所言,汝今父母極獲大利,種後世之福!

  爾時,世尊與長者說微妙之法。長者聞法已,即從座起,頭面禮足,便退而去,往詣王阿阇世所,在一面坐。

  爾時,王問長者曰:汝兄及姊受如來化耶?

  對曰:如是,大王。

  王聞此語,歡喜踴躍,不能自勝,即擊鍾鳴鼓,告敕城內:自今已後,無令事佛之家有所赀輸,亦使事佛之人來迎去送。所以然者?此皆是我道法兄弟。

  爾時,王阿阇世出種種飲食持與長者。時長者便作是念:我竟不聞世尊說夫優婆塞之法,爲應食何等食?應飲何等漿?我今先往至世尊所,問此義,然後當食。

  爾時,長者告左右一人曰:汝往至世尊所,到已,頭面禮足,持我聲而白世尊雲:;優婆迦尼長者白世尊曰:夫賢者之法當持幾戒?又犯幾戒非清信士?當應食何等食?飲何等漿?

  爾時,彼人受長者教,往至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,彼人持長者名,白世尊曰:夫清信士之法應持幾戒?犯幾戒非優婆塞?又應食何等食?飲何等漿?

  世尊告曰:汝今當知食有二種,有可親近,有不可親近。雲何爲二?若親近食時,起不善法,善法有損,此食不可親近;若得食時,善法增益,不善法損,此食可親近。漿亦有二事,若得漿時,起不善法,善法有損,此不可親近;若得漿時,不善法損,善法有益,此可親近。夫清信士之法,限戒有五,其中能持一戒、二戒、三戒、四戒,乃至五戒,皆當持之。當再三問能持者使持之;若清信士犯一戒已,身壞命終,生地獄中。若複清信士奉持一戒,生善處天上,何況二、三、四、五?是時,彼人從佛受教已,頭面禮足,便退而去。

  彼人去不遠,是時世尊告諸比丘:自今已後,聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲授清信士、女戒時,教使露臂、叉手合掌,教稱姓名,歸佛、法、衆;再三教稱姓名,歸佛、法、衆;複更自稱:;我今已歸佛,歸法,歸比丘僧。如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸,盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。若持一戒,余封四戒;若受二戒,余封三戒;若受三戒,余封二戒;若受四戒,余封一戒;若受五戒,當具足持之。

  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:今日月有四重翳,使不得放光明。何等爲四?一者、雲也,二者、風塵,三者、煙,四者、阿須倫,使覆日月不得放光明。是謂,比丘日月有此四翳,使日月不得放大光明。此亦如是,比丘,有四結覆蔽人心不得開解。雲何爲四?一者、欲結,覆蔽人心不得開解;二者、瞋恚,三者、愚癡,四者、利養,覆蔽人心不得開解。是謂,比丘,有此四結覆蔽人心不得開解,當求方便,滅此四結。如是,諸比丘,當作是學!

  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  聞如是:一時,佛在阿羅毗祠側。爾時,極爲盛寒,樹木凋落。

  爾時,手阿羅婆長者子出彼城中,在外經行,漸來至世尊所;到已,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼長者子白世尊言:不審宿昔之中得善眠乎?

  世尊告曰:如是,童子,快善眠也。

  時,長者子白佛:今盛寒日,萬物凋落,然複世尊坐用草蓐,所著衣裳,極爲單薄,雲何世尊作是說:;我快得善眠?

  世尊告曰:童子,谛聽!我今還問汝,隨所報之。猶如長者家牢治屋舍,無有風塵,然彼屋中有床蓐氍氀毾[毯-炎+登],事事俱具。有四玉女顔貌端正,面如桃華,世之希有,視無厭足。燃好明燈,然彼長者快得善眠乎?

  長者子報曰:如是,世尊,有好床臥,快得善眠。

  世尊告曰:雲何,長者子,若彼人快得善眠,時有欲意起,緣此欲意不得眠乎?

  長者子對曰:如是,世尊,若彼人欲意起者,便不得眠也。

  世尊告曰:如彼欲意盛者,今如來永盡無余,無複根本,更不複興。雲何,長者子,設有瞋恚、愚癡心起者,豈得善眠乎?

  童子報言:不得善眠也。所以然者?由有三毒心故。

  世尊告曰:如來今日無複此心,永盡無余,亦無根本。童子當知:我今當說四種之座。雲何爲四?有卑座、有天座、有梵座、有佛座。童子當知:卑座者,是轉輪聖王座也;天坐者,釋提桓因坐也;梵坐者,梵天王之坐也;佛坐者,是四谛之坐也。卑坐者,向須陀洹坐也;天坐者,得須陀洹坐也;梵坐者,向斯陀含坐也;佛坐者,四意止之坐也。卑坐者,得斯陀含之坐也;天坐者,向阿那含之坐也;梵坐者,得阿那含果坐也;佛坐者,四等之坐也。卑坐者,欲界之坐也;天坐者,色界之坐也;梵坐者,無色界之坐也;佛坐者,四神足之坐也。

  是故,童子,如來以坐四神足座,快得善眠,于中不起淫、怒、癡,以不起此三毒之心,便于無余涅槃界而般涅槃:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不複受有,如實知之。是故,長者子,我觀此義已,是故說如來快得善眠。

  爾時,長者子便說此偈:

  相見日極久,梵志般涅槃,

  以逮如來力,明眼取滅度。

  卑座及天座,梵座及佛座,

  如來悉分別,是故得善眠。

  自歸人中尊,亦歸人中上,

  我今未能知,爲依何等禅?

  長者子作是語已,世尊然可之。是時,長者子便作是念:世尊以然可,我極懷歡喜,不能自勝。即從座起,頭面禮足,便退而去。

  爾時,彼童子聞佛所說,歡喜奉行。

  聞如是:一時,佛在羅閱城耆阇崛山中,與大比丘衆五百人俱。

  爾時,世尊從靜室起,下靈鹫山,及將鹿頭梵志,而漸遊行到大畏冢間。爾時,世尊取死人髑髅授與梵志,作是說:汝今,梵志,明于星宿,又兼醫藥能療治衆病,皆解諸趣,亦複能知人死因緣。我今問汝,此是何人髑髅?爲是男耶?爲是女乎?複由何病而取命終?

  是時,梵志即取髑髅反覆觀察,又複以手而取擊之,白世尊曰:此是男子髑髅,非女人也。

  世尊告曰:如是,梵志,如汝所言,此是男子,非女人也。

  世尊問曰:由何命終?

  梵志複以手捉擊之,白世尊言:此衆病集湊,百節酸疼,故致命終。

  世尊告曰:當以何方治之?

  鹿頭梵志白佛言:當取呵梨勒果,並取蜜和之,然後服之,此病得愈。

  世尊告曰:善哉!如汝所言,設此人得此藥者,亦不命終。此人今日命終爲生何處?

  時,梵志聞已,複捉髑髅擊之,白世尊言:此人命終生三惡趣,不生善處。

  世尊告曰:如是,梵志,如汝所言,生三惡趣,不生善處。

  是時,世尊複更捉一髑髅授與梵志,問梵志曰:此是何人?男耶?女耶?

  是時,梵志複以手擊之,白世尊言:此髑髅,女人身也。

  世尊告曰:由何疹病致此命終?

  是時,鹿頭梵志複以手擊之,白世尊言:此女人懷妊故致命終。

  世尊告曰:此女人者,由何命終?

  梵志白佛:此女人者,産月未滿,複以産兒故致命終。

  世尊告曰:善哉!善哉!梵志,如汝所言。又彼懷妊以何方治?

  梵志白佛:如此病者,當須好酥醍醐,服之則差。

  世尊告曰:如是!如是!如汝所言。今此女人以取命終,爲生何處?

  梵志白佛:此女人以取命終,生畜生中。

  世尊告曰:善哉!善哉!梵志,如汝所言。

  是時,世尊複更捉一髑髅授與梵志,問梵志曰:男耶?女耶?

  是時,梵志複以手擊之,白世尊言:此髑髅者,男子之身。

  世尊告曰:善哉!善哉!如汝所言。由何疹病致此命終?

  梵志複以手擊之,白世尊言:此人命終,飲食過差,又遇暴下,故致命終。

  世尊告曰:此病以何方治?

  梵志白佛:三日之中絕糧不食,便得除愈。

  世尊告曰:善哉!善哉!如汝所言。此人命終爲生何處?

  是時,梵志複以手擊之,白世尊言:此人命終生餓鬼中。所以然者?意想著水故。

  世尊告曰:善哉!善哉!如汝所言。

  爾時,世尊複更捉一髑髅授與梵志,問梵志曰:男耶?女耶?

  是時,梵志複以手擊之,白世尊言:此髑髅者,女人之身。

  世尊告曰:善哉!善哉!如汝所言。此人命終由何疹病?

  梵志複以手擊之,白世尊言:當産之時以取命終。

  世尊告曰:雲何當産之時以取命終?

  梵志複以手擊之,白世尊言:此女人身,氣力虛竭,又複饑餓,以致命終。

  世尊告曰:此人命終爲生何處?

  是時,梵志複以手擊之,白世尊言:此人命終生于人道。

  世尊告曰:夫餓死之人欲生善處者,此事不然,生三惡趣者可有此理。

  是時,梵志複以手擊之,白世尊言:此女人者,持戒完具而取命終。

  世尊告曰:善哉!善哉!如汝所言,彼女人身,持戒完具致此命終。所以然者?夫有男子、女人,禁戒完具者,設命終時,當墮二趣:若天上、人中。

  爾時,世尊複捉一髑髅授與梵志,問曰:男耶?女耶?

  是時,梵志複以手擊之,白世尊言:此髑髅者,男子之身。

  世尊告曰:善哉!善哉!如汝所言。此人由何疹病致此命終?

  梵志複以手擊之,白世尊言:此人無病,爲人所害,故致命終。

  世尊告曰:善哉!善哉!如汝所言,爲人所害,故致命終。

  世尊告曰:此人命終爲生何處?

  是時,梵志複以手擊之,白世尊言:此人命終生善處天上。

  世尊告曰:如汝所言,前論、後論而不相應。

  梵志白佛:以何緣本而不相應?

  世尊告曰:諸有男女之類,爲人所害而取命終,盡生三惡趣,汝雲何言生善處天上乎?

  梵志複以手擊之,白世尊言:此人奉持五戒,兼行十善,故致命終生善處天上。

  世尊告曰:善哉!善哉!如汝所言,持戒之人無所觸犯,生善處天上。

  世尊複重告曰:此人爲持幾戒而取命終?

  是時,梵志複專精一意,無他異想,以手擊之,白世尊言:持一戒耶?非耶?二、三、四、五耶?非耶?然此人持八關齋法而取命終。

  世尊告曰:善哉!善哉!如汝所言,持八關齋而取命終。

  爾時,東方境界普香山南有優陀延比丘,于無余涅槃界而取般涅槃。爾時,世尊屈伸臂頃,往取彼髑髅來授與梵志,問梵志曰:男耶?女耶?

  是時,梵志複以手擊之,白世尊言:我觀此髑髅,元本亦複非男,又複非女。所以然者?我觀此髑髅,亦不見生,亦不見斷,亦不見周旋往來。所以然者?觀八方上下,都無音響。我今,世尊,未審此人是誰髑髅?

  世尊告曰:止!止!梵志,汝竟不識是誰髑髅?汝當知之,此髑髅者,無終、無始、亦無生死,亦無八方、上下所可適處,此是東方境界普香山南優陀延比丘于無余涅槃界取般涅槃,是阿羅漢之髑髅也。

  爾時,梵志聞此語已,歎未曾有,即白佛言:我今觀此蟻子之蟲,所從來處,皆悉知之,鳥獸音響即能別知,此是雄,此是雌。然我觀此阿羅漢,永無所見,亦不見來處,亦不見去處,如來正法甚爲奇特!所以然者?諸法之本出于如來神口,然阿羅漢出于經法之本。

  世尊告曰:如是,梵志,如汝所言,諸法之本出如來口,正使諸天、世人、魔若魔天,終不能知羅漢所趣。

  爾時,梵志頭面禮足,白世尊言:我能盡知九十六種道所趣向者,皆悉知之;如來之法所趣向者,不能分別。惟願世尊得在道次!

  世尊告曰:善哉!梵志,快修梵行,亦無有人知汝所趣向處。

  爾時,梵志即得出家學道,在閑靜之處,思惟道術,所謂族姓子,剃除須發,著三法衣:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不複受胎,如實知之。是時,梵志即成阿羅漢。

  爾時,尊者鹿頭白世尊言:我今以知阿羅漢行所修之法。

  世尊告曰:汝雲何知阿羅漢之行?

  鹿頭白佛:今有四種之界。雲何爲四?地界、水界、火界、風界。是謂,如來,有此四界。彼時人命終,地即自屬地,水即自屬水,火即自屬火,風即自屬風。

  世尊告曰:雲何,比丘,今有幾界?

  鹿頭白佛:其實四界,義有八界。

  世尊告曰:雲何四界,義有八界?

  鹿頭白佛:今有四界。雲何四界?地、水、火、風,是謂四界。

  彼雲何義有八界?地界有二種,或內地,或外地。彼雲何名爲內地種?發、毛、爪、齒、身體、皮膚、筋、骨、髓、腦、腸、胃、肝、膽、脾、腎,是謂名爲內地種。雲何爲外地種?諸有堅牢者,此名爲外地種。此名爲二地種。

  彼雲何爲水種?水種有二,或內水種,或外水種。內水種者:涎、唾、淚、尿、血、髓,是謂名爲內水種。諸外軟溺物者,此名爲外水種。是名二水種。

  彼雲何名爲火種?燃火種有二,或內火,或外火。彼雲何名爲內火?所食之物,皆悉消化,無有遺余,此名爲內火。雲何名爲外火?諸外物熱盛物,此名爲外火種。

  雲何名爲風種?又風種有二,或有內風,或有外風。所謂唇內之風、眼風、頭風、出息風、入息風,一切支節間之風,此名爲內風。彼雲何名爲外風?所謂輕飄動搖、速疾之物,此名爲外風。是謂,世尊,有二種,其實有四,數有八。如是,世尊,我觀此義,人若命終時,四種各歸其本。

  世尊告曰:無常之法亦不與有常並。所以然者?地種有二,或內、或外。爾時,內地種是無常法、變易之法;外地種者,恒住、不變易。是謂地有二種,不與有常、無常相應。余三大者亦複如是,不與有常、無常共相應。是故,鹿頭,雖有八種,其實有四。如是,鹿頭,當作是學!

  爾時,鹿頭聞佛所說,歡喜奉行。

  聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:今有四大廣演之義。雲何爲四?所謂契經、律、阿毗昙、戒,是謂爲四。比丘當知:若有比丘從東方來,誦經、持法,奉行禁戒,彼便作是語:;我能誦經、持法,奉行禁戒,博學多聞。正使彼比丘有所說者,不應承受,不足笃信,當取彼比丘而共論議,案法共論。

  雲何案法共論?所謂案法論者,此四大廣演之論,是謂契經、律、阿毗昙、戒,當向彼比丘說契經、布現律、分別法。正使說契經時,布現律、分別法時,若彼布現,所謂與契經相應,律、法相應者,便受持之。設不與契經、律、阿毗昙相應者,當報彼人作是語:;卿當知之:此非如來所說,然卿所說者,非正經之本。所以然者?我今說契經、律、阿毗昙,都不與相應。以不相應,當問戒行,設不與戒行相應者,當語彼人:;此非如來之藏也。即當發遣使去,此名初演大義之本。

  複次,比丘,若有比丘從南方來,而作是語:;我能誦經、持法,奉行禁戒,博學多聞。正使比丘有所說,不應承受,不足笃信,當取彼比丘而共論議。正使比丘有所說不與義相應者,當發遣之。設與義相應者,當報彼人曰:;此是義說,非正經本。爾時,當取彼義,勿受經本。所以然者?義者解經之源,是謂第二演大義之本。

  複次,比丘,若有比丘從西方來,誦經、持法,奉行禁戒,博學多聞。當向彼比丘說契經、律、阿毗昙。然彼比丘正解味,不解義,當語彼比丘作是語:;我等不明此語,爲是如來所說也?爲非也?正使說契經、律、阿毗昙時,解味不解義,雖聞彼比丘所說,亦不足譽善,亦不足言惡。複以戒行而問之,設與相應者,念承受之。所以然者?戒行與味相應,義不可明故,是謂第三演義也。

  複次,比丘,若有比丘從北方來,誦經、持法,奉行禁戒:;諸賢,有疑難者,便來問義,我當與汝說之。設彼比丘有所說者,不足承受,不足諷誦,然當向彼比丘問契經、律、阿毗昙、戒,共相應者,便當問義;若複與義相應,便當歎譽彼比丘:;善哉!善哉!賢士,此真是如來所說,義不錯亂,盡與契經、律、阿毗昙、戒共相應。當以法供養待彼比丘。所以然者?如來恭敬法故,其有供養法者,則恭敬我已;其觀法者,則觀我已。有法則有我已,有法則有比丘僧,有法則有四部之衆,有法則有四姓在世。所以然者?由法在世,則賢劫中有大威王出世。從是已來便有四姓在世。

  若法在世,便有四姓在世:刹利、婆羅門、工師、居士種。若法在世者,便有轉輪聖王位不絕。若法在世者,便有四天王種、兜術天、豔天、化自在天、他化自在天便在于世。若法在世者,便有欲界天、色界天、無色界天在于世間。若法在世者,便有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、佛乘便現于世。是故,比丘,當善恭敬于法。彼比丘隨時供養,給其所須,當語彼比丘作是語:;善哉!善哉!如汝所言,今日所說者,真是如來所說。是謂,比丘,有此四大廣演之義。是故,諸比丘,當持心執意行此四事,勿有漏脫。如是,諸比丘,當作是學!

  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時,王波斯匿清旦集四種兵,乘寶羽之車,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊問大王曰:大王,爲從何來?又塵土坌體,集四種兵,有何事緣?

  波斯匿王白世尊曰:今此國界有大賊起,昨夜半,興兵擒獲。然身體疲倦,欲還詣宮,然中道複作是念:;我應先至如來所,然後入宮。以此事緣,寤寐不安;今以壞賊功勞有在,歡喜踴躍,不能自勝,故來至拜跪觐省。設我昨夜不即興兵者,則不獲賊。

  爾時,世尊告曰:如是,大王,如王所說。王當知:此有四事緣本,先苦而後樂。雲何爲四?清旦早起先苦而後樂,設服油酥先苦而後樂,若服藥時先苦而後樂,家業娉娶先苦而後樂。是謂,大王,有此四事緣本,先苦而後樂。

  爾時,波斯匿王白世尊言:世尊所說誠得其宜,有此四事緣本,先苦而後樂。所以然者?如我今日觀此四事,如掌觀珠,皆是先苦而後樂義。

  爾時,世尊與波斯匿王說微妙之法,發歡喜心。王聞法已,白世尊言:國事猥多,欲還歸所在。

  世尊告曰:宜知是時。

  時,波斯匿王即從座起,頭面禮足,繞佛三匝,便退而去。

  王去未久,是時世尊告諸比丘:今有此四事緣本,先苦而後樂。雲何爲四?修習梵行先苦而後樂,誦習經文先苦而後樂,坐禅念定先苦而後樂,數出入息先苦而後樂。是謂,比丘,行此四事者,先苦而後樂也。其有比丘行此先苦而後樂之法,必應沙門後得果報之樂。

  雲何爲四?若有比丘勤于此法,無欲惡法,念持喜安,遊心初禅,得沙門之樂。複次,有覺、有觀息,內有喜心,專精一意,無覺、無觀,念持喜安,遊于二禅,是謂得第二沙門之樂。複次,無念遊心于護,恒自覺知,覺身有樂,諸賢聖所喜望者,護念樂,遊心三禅,是謂獲第三沙門之樂。複次,苦樂已盡,先無有憂戚之患,無苦無樂,護念清淨,遊心四禅。是謂有此四沙門之樂。

  複次,比丘,若有比丘行此先苦,後獲沙門四樂之報,斷三結網,成須陀洹,不退轉法,必至滅度。複次,比丘,若斷此三結,淫、怒、癡薄,成斯陀含,來至此世,必盡苦際。複次,比丘,若有比丘斷五下分結,成阿那含,于彼般涅槃,不來此世。

  複次,比丘,若有比丘有漏盡,成無漏,心解脫、智慧解脫,于現法中身作證而自遊戲:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不複受胎,如實知之。是彼比丘修此先苦之法,後獲沙門四果之樂。是故,諸比丘,當求方便,成此先苦而後樂。如是,諸比丘,當作是學!

  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:有四種之人出現于世。雲何爲四?有似黃藍華沙門,有似邠陀利華沙門,有似柔軟沙門,于柔軟中柔軟沙門。

  彼雲何名爲似黃藍華沙門?或有一人,斷三結使,成須陀洹,不退轉法,必至涅槃,極遲經七死七生;或複家家、一種,猶如黃藍之華朝取暮長。此比丘亦複如是,三結使盡,成須陀洹,不退轉法,必至涅槃,極遲至七死七生;若求方便勇猛意者,家家、一種便成道迹,是謂名爲黃藍華沙門。

  彼雲何名爲邠陀利華沙門?或有一人,三結使盡,淫、怒、癡薄,成斯陀含,來至此世盡于苦際。若小遲者,來至此世盡于苦際;若勇猛者,即于此間盡于苦際,猶如邠陀利華,晨朝剖華,向暮萎死,是謂邠陀利華沙門。

  彼雲何柔軟沙門?或有一人斷五下分結,成阿那含,即于彼般涅槃,不來此世,是謂柔軟沙門。

  彼雲何柔軟中柔軟沙門?或有一人有漏盡,成無漏,心解脫、智慧解脫,于現法中自身作證而自遊戲:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不複受胎,如實知之。是謂柔軟中柔軟沙門。

  是謂,比丘,有此四人出現于世。是故,諸比丘,當求方便,于柔軟中作柔軟沙門。如是,諸比丘,當作是學!

  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  修陀、修摩均,賓頭盧、翳、手,

  鹿頭、廣演義,後樂、柔軟經

本文鏈接:第二十卷 增壹阿含經

上一篇:第十九卷 增壹阿含經

下一篇:第二十一卷 增壹阿含經

推薦閱讀