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缁門警訓卷第三

时间:2019-05-31 11:23:53| 作者:元僧永中等

缁門警訓卷第三

撫州永安禅院僧堂記無盡居士撰

古之學道之士。灰心泯志于深山幽谷之間。穴土以爲廬紉草以爲衣。掬溪而飲。煮藜而食。虎豹之與鄰。猿狙之與親。不得已而聲名腥芗文彩發露。則枯槁同志之士不遠千裏。[果/衣]糧蹑屩來從之遊。道人深拒而不受也。則爲之樵蘇。爲之舂炊。爲之灑掃。爲之刈植。爲之給侍奔走。凡所以效勞苦致精一。積月累歲不自疲厭。觊師見而愍之。賜以一言之益。而超越死生之岸。烏有今日所謂堂殿宮室之華。床榻臥具之安。氈幄之溫。簟席之涼。窗牖之明。巾單之潔。飲食之盛。金錢之饒。所須而具所求而獲也哉。嗚呼古之人吾不得而見之矣。因永安禅院之新其僧堂也。得以發吾之緒言。元佑六年冬十一月。吾行郡過臨川。聞永安主僧老病物故。以兜率從悅之徒。了常繼之。常升座說法。有陳氏子一曆耳根。生大欣慰。謂常曰。谛觀師誨。前此未聞。當有淨侶雲集而僧堂狹陋。何以待之。願出家赀百萬。爲衆更造。明年堂成。高廣宏曠殆甲江右。常遣人來求文曰。公迫常于山而及此也。幸卒成之。吾使謂常擊鼓集衆。以吾之意。而告之曰。汝比丘此堂既成。坐臥經行惟汝之適。汝能于此帶刀而眠。離諸夢想。則百丈即汝。汝即百丈。若不然者。昏沈睡眠毒蛇伏心。暗冥無知晝入幽鑲。汝能于此跏趺宴坐。深入禅定則空生即汝。汝即空生。若不然者。猕猴在檻外睹樝栗。雜想變亂坐化異類。汝能于此橫經而誦研味聖意。因漸入頓因頓入圓。則三藏即汝。汝即三藏。若不然者。春禽晝啼秋蟲夜鳴。風氣所使曾無意謂。汝能于此閱古人話。一見千悟。入紅塵裏轉大法輪。則諸祖即汝。汝即諸祖。若不然者。狗齧枯骨鸱啄腐鼠。鼓喙呀唇重增饑火。是故析爲垢淨。列爲因果。判爲情想感爲苦樂。漂流汨溺極未來際。然則作此堂者。有損有益。居此堂者。有利有害。汝等比丘宜知之。汝能斷毗盧髻。截觀音臂。刳文殊目。折普賢胫。碎維摩座。焚迦葉衣。如是受者。黃金爲瓦。白銀爲壁。汝尚堪任。何況一堂。戒之勉之。吾說不虛。了常咨參悅老十余年。盡得其末後大事。蓋古德所謂金剛王寶劍雲。元佑七年十二月十日南康赤烏觀雪夜擁爐書以爲記。

禅月大師大隱龜鑒

在塵出塵如何處身。見善努力聞惡莫親。縱居暗室如對大賓。樂情養性逢危守貧。如愚不愚修仁得仁。謙讓爲本孤高作鄰。少出爲貴少語最珍。學無廢日時習知新。榮辱慎動是非勿詢。常切責已切勿尤人。抱璞刖足興文厄陳。古聖尚爾吾徒奚伸安聞世俗自任天真奇哉快哉坦蕩怡神。

右街甯僧錄三教總論

問曰。略僧史求事端其故何也。答曰。欲中興佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道。崇玄門。行儒術。致太平已中興矣。一介比丘力輪何轉。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中興耳。苟釋氏子不知法。不修行。不勤學科。不明本起。豈能副帝王之興乎。或曰。子有何力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷護持攝受。可令法不斷也。又曰。諸師已廣著述。何待子之爲耶。答曰。古人著述用則阙如。會不知三教循環終而複始。一人在上高而不危。有一人故。奉三教之興。有三教故。助一人之理。且夫儒也者。三王以降則宣用而合宜。道也者。五帝之前則冥符于不宰。昔者馬史跻道在九流之上。班書拔儒冠藝文之初。子長欲反其撲。而還其淳尚帝道也。孟堅思本其仁而祖其義。行王道焉。自夏商周至于今。凡幾百千齡矣。若用黃老而治。則急病服其緩藥矣。由此仁義薄禮刑生。越其禮而逾其刑。則儒氏拱手矣。釋氏之門周其施用。以慈悲變暴惡。以喜舍變悭貪。以平等變冤親。以忍辱變嗔害。知人死而神明不滅。知趣到而受業還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如範脫土。若模鑄金。邪範漏模寫物定成其寢陋。好模嘉範傳形必告其端嚴。事匪口談人皆目擊。是以帝王奉信群下歸心。草上之風翕然而偃。而能旁憑老氏兼假儒家。成智猶待于三愚。爲邦合遵于衆聖。成天下之亹亹。複終日之幹幹。之于禦物也。如臂使手。如手運指。或擒或縱。何往不臧邪。夫如是則三教是一家之物。萬乘是一家之君。視家不宜偏愛。偏愛則競生。競生則損教。已在其內自然不安。及已不安則悔損其教。不欲損教則莫若無偏。三教既和故法得久住也。且如秦始焚坑儒術。事出李斯。後魏誅戮沙門。職由寇謙之崔浩。周武廢佛道二教。矜炫已之聰明。蓋朝無正人。唐武宗毀除寺像。道士趙歸真率劉玄靖同力謗誣。李朱崖影助。此四君諸公之報驗何太速乎。奉勸吾曹相警互防勿罹愆失。帝王不容法從何立。況道流守寶不爲天下先。沙門何妨饒禮以和之。當合佛言一切恭信。信于老君先聖也。信于孔子先師也。非此二聖曷能顯揚釋教。相與齊行致君于犧黃之上乎。苟咈斯言。譬無賴子弟無端鬥競。累其父母破産遭刑。然則損三教之大猷。乃一時之小失。日月食過何損于明。君不見。秦焚百家之書。聖人預已藏諸屋壁。坑之令剿絕。楊馬二戴相次而生。何曾無嚼類耶。梁武舍道後魏勃興。拓跋誅僧子孫重振。後周毀二教隨牽複之。武宗陷釋門去未旋踵。宣宗十倍興之。側掌豈能截河漢之流。張拳不可暴虎兕之猛。況爲僧莫若道安。安與習鑿齒交遊崇儒也。爲僧莫若慧遠。遠送陸修靜。過虎溪重道也。余慕二高僧好儒重道。釋子猶或非之。我既重他。他豈輕我。請信安遠行事其可法也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。孟子曰。天時不如地利。地利不如人和。斯之謂欤。

傳禅觀法

禅法濫觞自于秦世。僧睿法師序關中出禅經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其方未能修合。弗聞療疾徒曰醫書。矧以大教既敷群英分講。注之者矜其辭義。科之者逞其區分。執麈搖松。但尚其乘機應變解紛挫銳。唯觀其智刃辭鋒。都忘其诠不求出離。江表遠公慨禅法未敷。于是苦求而得也。菩提達磨祖師。觀此土之根緣。對一期之繁紊。而宣言曰。不立文字。遣其執文滯逐也。直指人心。明其頓了無生也。其機峻其理圓。故不免漸修之徒笃加讪謗。傳禅法者自達磨爲始焉。直下相繼六代傳衣。橫枝而出。不可勝紀。如曹溪寶林傳所明也(道法師箋本于直指人心下削本今依舊本補入)

洪州寶峰禅院選佛堂記

丞相張商英撰

崇甯天子賜馬祖塔號慈應。谥曰祖印。歲度僧一人。以奉香火。住山老福深。即祖殿後建天書閣。承閣爲堂。以選佛名之。使其徒請記于予。予三辭而請益堅。余謂之曰。古人謂選佛而及第者涉乎名言爾。子以名堂。予又記之。無乃不可乎。憐子之勤謾爲之記。夫選者。選擇之謂也。有去有取有優有劣。施之于科舉用之于人才。此先王所以厲世磨鈍之具。非所以選佛也使佛而可選也。取六根乎。取六塵乎。取六識乎。取三六則一切凡夫皆可以作佛。去三六則無量佛法誰修誰證。取四谛六度七覺八正九定十無畏。乃至十八不共法。三十七助道品乎。取之則有法也。去四谛六度。乃至三十七助道。品乎。去之則無法也。去取有無眇然。如絲之留于心中。欻然如埃之入乎胸次。此在修多羅藏。或謂之二障。或謂之四病。或謂之不了義。或謂之戲論。或謂之遍計邪見。或謂之微細流注。取之非佛也。去之非佛也。不去不取亦非佛也。佛果可以選乎。曰先生之論相宗也。吾祖之論禅宗也。凡與吾選者心空而已矣。弟子造堂而有問。宗師踞坐而有答。或示之以玄要。或示之以料揀。或示之以法鏡三昧。或示之以道眼因緣。或示之以向上一路。或示之以末後一句。或示之以當頭。或示之以平實。或揚眉瞬目。或舉拂敲床。或畫圓相。或劃一畫。或拍掌。或作舞契吾機者。知其心之空也。知其心之空。則佛果可以選矣。余曰。世尊舉花迦葉微笑。正法眼藏如斯而已矣。後世宗師之所指示。何其紛紛之多乎。吾恐釋氏之教中衰于此矣。深河東人也。甘粗粝耐辛苦。久從關西真淨遊。孤硬卓立必能宏其教。蓋釋氏之教枯槁以遺其形。寂寞以灰其慮。戒定密行鬼神所莫窺。慈悲妙用幽顯所同。仰迫而後應。則吾衆喪其伴侶。不得已而後言則六聚亡其畛域。生死之變人之所畏也。吾未嘗有生安得有死。則奚畏之。有利害之境人之所擇也。吾未嘗有利安得有害。則奚擇之爲。夫如是則不空于外而內自空。不空于境而心自空。不空于事而理自空。不空于相而性自空。不空于空而空自空。空則等等則大。大則圓圓則妙。妙則佛。嗟乎吾以此望子。子尚無忽哉。

三祖鑒智禅師信心銘

至道無難唯嫌揀擇。但莫憎愛洞然明白。毫厘有差天地懸隔。欲得現前莫存順逆。違順相爭是爲心病。不識玄旨徒勞念靜。圓同太虛無欠無余。良由取舍所以不如。莫逐有緣勿住空忍。一種平懷泯然自盡。止動歸止止更彌動。唯滯兩邊甯知一種。一種不通兩處失功。遣有沒有從空背空。多言多慮轉不相應。絕言絕慮無處不通。歸根得旨隨照失宗。須臾返照勝卻前空。前空轉變皆由妄見。不用求真唯須息見。二見不住慎莫追尋。才有是非紛然失心。二由一有一亦莫守。一心不生萬法無咎。無咎無法不生不心。能隨境滅境逐能沈。境由能境能由境能。欲知兩段元是一空。一空同兩齊含萬象。不見精粗甯有偏黨。大道體寬無易無難。小見狐疑轉急轉遲。執之失度必入邪路。放之自然體無去住。任性合道逍遙絕惱。系念乖真昏沈不好。不好勞神何用疏親。欲取一乘勿惡六塵。六塵不惡還同正覺。智者無爲愚人自縛。法無異法妄自愛著。將心用心豈非大錯。迷生寂亂悟無好惡。一切二邊良由斟酌。夢幻虛華何勞把捉。得失是非一時放卻。眼若不睡諸夢自余。心若不異萬法一如。一如體玄兀爾忘緣。萬法齊觀歸複自然。泯其所以不可方比。止動無動動止無止。兩既不成一何有爾。究竟窮極不存軌則。契心平等所作俱息。狐疑盡淨正信調直。一切不留無可記憶。虛明自照不勞心力。非思量處識情難測。真如法界無他無自。要急相應唯言不二。不二皆同無不包容。十方智者皆入此宗。宗非促延一念萬年。無在不在十方目前。極小同大忘絕境界。極大同小不見邊表。有即是無無即是有。若不如此必不須守。一即一切一切即一。但能如是何慮不畢。信心不二不二信心。言語道斷非去來今。

戒定慧三學

資持雲。一切佛法不出三學。以衆生迷心爲惑動慮成業。由業感報生死無窮。欲脫苦果要除苦因。故先以戒治其業。次以定慧澄其惑。業分善惡故。止作兩行以相翻惑唯昏散故。定慧二法而對破。病因藥差機藉教修。然後業盡惑除。情亡性顯。教門雖廣豈越于斯。

釋法四依(則見祖懷究竟指歸唯在了義)

依法不依人者。人唯情有。法乃軌模。性空正理(性空通大小也)體離非妄。即用此法爲正法依。涅槃極教盛明斯轍(涅槃雲依法者即是法性不依人者即是聲聞緣覺)若能反彼俗心。憑准聖量。隱心行務知非性空乘持此心以爲道路。一分知非明順空理。一分觀厭明違有事。如此安心分名修趣法性真道。

依義不依語者。語是言說。止是張筌義。爲達理化物之道(化猶變也)證解已後絕慮杜言。法尚應舍何況非法。故經有舍筏之喻。人懷目擊之談(莊子雲目擊而道存)豈不以言诠意表得意息。言月喻妙指無宜不曉(上明義假語顯見義舍語也)今謂得義義乃是言。真行道者常觀常破常。觀依語常破隨義。謂言隨義還是誦言(上謂得義忘言仍須遣義無有也)依智不依識者。識謂現行隨塵分見。眼色耳聲耽迷不覺。與牛羊而等。度同邪凡而共行(上明六識妄念人畜共依故有淪墜已下令依佛智即唯識觀今損過漸明也)大聖示教境是自心。下愚冰執塵爲識外。所以化導無由舍之。是知滯歸凡識倒遣聖心愚迷履曆常淪三倒。勇勵特達念動即知。知倒難清名爲依識。知流須返名隨分智。如是加功漸增明大。後見塵境知非外來。境非心外是自心相。安有愚迷生憎生愛。思擇不已。解異牛羊。

依了義經不依不了義經者。此之兩經並聖言量。凡入道者率先曉之。則無壅不通有疑皆決。但爲群生性識深淺利鈍不同。致令大聖隨情別說然據至道但是自心故。經雲。三界上下法我說唯是心。此就世界依報以明心也。又雲。如如與真際涅槃及法界種種意生身佛說唯心量。此據出世法體以明心也。終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗了義。

戒唯佛制不通余人

行宗雲。大千界內佛爲法王。律是佛敕。唯聖制立。自余下位但可依承。良以如來行果極圓。窮盡衆生輕重業性。等覺已下猶非所堪。況余小聖。辄敢擬議。有如國家賞罰號令。必從王出。臣下僣越庶人失信。亡敗無日。佛法亦爾。若容他說群生不奉。法不久住故也。

撮略諸文以歎戒法

資持引標宗雲。是汝大師以能軌物也。或雲。人足能有所至也。或雲。大地生成住持也。道品樓柱聖道所依也。禅定城郭定慧所憑也。乃至如池如鏡。如纓絡如頭如器。又智論中如重寶如命。如船如鳥翅等。尋之可知。又篇聚中先明戒護。具列八喻。如王小子如月光。如如意珠如王一子。如人一目如貧資糧。如王好國如病良藥。又戒大序如海無涯如寶無厭。僧祇戒本如猿猴鎖如馬辔勒。廣在經律不複繁引。良以戒德高廣故。非一物可喻。偏舉諸像各得一端。不能全似。

佛在世時偏弘戒法

又雲。雖談衆典。然于毗尼最所留意。故篇聚雲。世尊處世深達物機。凡所施爲必以威儀爲主。是也。又經通余人所說。律唯金口親宣。大權影響但知只奉。況余小聖安敢措詞。又複諸經說有時限。律則通于始終義。鈔雲。始于鹿苑終至鶴林。隨根制戒。乃有萬差等。具斯三意永異余經。偏弘之言想無味矣。

示僧尼戒相廣略

鈔雲。問律中僧列二百五十戒。戒本具之尼。則五百此言虛實(五百之言乃出智論與律不同故問決之)答兩列定數約指爲言(約即略也)故諸部通言不必依數。論其戒體唯一無作。約境明相。乃量塵沙。且指二百五十以爲持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十八戒。可得指此而爲所防。今准智論雲。尼受戒法略則五百。廣則八萬。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀。

度尼教意

業疏雲。女人機發(律中佛姨母大愛道尼同五百女人心佛出家)深厭生死。求佛出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。後還舍衛便自剃[髟/火]披衣。倚僧坊立祈聽受戒。時爲三請。便授敬法必具依行。即感具戒。記雲。女性鄙弱人少敬信。故無弘化之益。反更毀辱正法減半。由佛不許。卻還城中辄自變形。複至祇桓倚門而住。阿難代請佛。令傳教。能行八敬。即與出家愛道等聞即發具。戒疏又雲。二十衆受者。爲明女報惑深智淺喜生慢怠。必欲受具僧尼各十。方發勝心。又雲。若依神州自宋已前究勘僧史尼一衆受(謂從大僧一衆邊受)如諸律中八敬受者。但專愛道。余五百尼十一衆受故。求那跋摩(此翻功德铠)聖者言。若無二衆但一衆受。如愛道之緣者得也。何以知然。及論本法止前方便。未有可成。還約僧中羯磨。方感後師子國鐵索羅等十一尼。學宋語通方二衆受。

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