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中阿含經 第四十九卷

时间:2019-06-04 16:32:03| 作者:僧伽提婆 译

  中阿含經 第四十九卷

  東晉罽賓三藏瞿昙僧伽提婆譯

  雙品第一(有五經)(第五日誦名後誦)(有三品半合有三十六經)

  說智阿夷那  拘樓明聖道

  東園論小空  大空最在後

  (一八七)

  中阿含雙品說智經第一

  我聞如是

  一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

  爾時。世尊告諸比丘。若有比丘來向汝說已所得智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。者。汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當複如是問彼比丘。賢者。世尊說五盛陰。色盛陰。覺.想.行.識盛陰。賢者。雲何知.雲何見此五盛陰。得知無所受。漏盡心解脫耶

  漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。色盛陰非果.空虛.不可欲.不恒有.不可倚.變易法。我知如是。若于色盛陰有欲.有染.有著.有縛.縛著使者。彼盡.無欲.滅.息.止。得知無所受。漏盡心解脫。如是覺.想.行.識盛陰。非果.空虛.不可欲.不恒有.不可倚.變易法。我知如是。若于識盛陰有欲.有染.有著.有縛.縛著使者。彼盡.無欲.滅.息.止。得知無所受。漏盡心解脫。諸賢。我如是知.如是見此五盛陰。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答

  汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當複如是問彼比丘。賢者。世尊說四食。衆生以此得存長養。雲何爲四。一曰抟食粗細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。賢者。雲何知.雲何見此四食。得知無所受。漏盡心解脫耶

  漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我于抟食。意不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是更樂.意念.識食。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。諸賢。我如是知。如是見此四食。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答

  汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當複如是問彼比丘。賢者。世尊說四說。雲何爲四。一曰見見說。二曰聞聞說。三曰識識說。四曰知知說。賢者。雲何知.雲何見此四說。得知無所受。漏盡心解脫耶

  漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我于見見說。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是聞聞.識識.知知說。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。諸賢。我如是知.如是見此四說。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答

  汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當複如是問彼比丘。賢者。世尊說內六處。眼處。耳.鼻.舌.身.意處。賢者。雲何知.雲何見此內六處。得知無所受。漏盡心解脫耶

  漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我于眼及眼識。眼識知法俱知。二法知已。諸賢。若眼及眼識。眼識知法。樂已盡。彼盡.無欲.滅.息.止。得知無所受。漏盡心解脫。如是耳.鼻.舌.身.意及意識。意識知法俱知。二法知已。諸賢。若意及意識。意識知法。樂已盡。彼盡.無欲.滅.息.止。得知無所受。漏盡心解脫。諸賢。我如是知.如是見此內六處。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答

  汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當複如是問彼比丘。賢者。世尊說六界。地界.水界.火界.風界.空界.識界。賢者。雲何知.雲何見此六界。得知無所受。漏盡心解脫耶

  漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我不見地界是我所。我非地界所。地界非是神。然謂三受依地界住。識使所著。彼盡.無欲.滅.息.止。得知無所受。漏盡心解脫。如是水.火.風.空.識界。非是我所。我非識界所。識界非是神。然謂三受依識界住。識使所著。彼盡.無欲.滅.息.止。得知無所受。漏盡心解脫。諸賢。我如是知.如是見此六界。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答

  汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當複如是問彼比丘。賢者。雲何知.雲何見。此內身共有識及外諸相。一切我.我作及慢使斷知。拔絕根本。終不複生

  漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我本未出家學道時。厭生老病死.啼泣困苦.愁戚憂悲。欲斷此大苦陰。諸賢。我厭患已而作是觀。在家至狹。塵勞之處。出家學道。發露曠大。我今在家。爲鎖所鎖。不得盡形壽淨修梵行。我甯可舍少財物及多財物。舍少親族及多親族。剃除須發。著袈裟衣。至信.舍家.無家.學道。諸賢。我于後時舍少財物及多財物。舍少親族及多親族。剃除須發。著袈裟衣。至信.舍家.無家.學道。諸賢。我出家學道。舍族相已。受比丘要。修習禁戒。守護從解脫。又複善攝威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學要

  諸賢。我離殺。斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。我于殺生淨除其心。我離不與取。斷不與取。與而後取。樂于與取。常好布施。歡喜無恡。不望其報。我于不與取淨除其心。諸賢。我離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷淫。我于非梵行淨除其心。諸賢。我離妄言。斷于妄言。真谛言。樂真谛。住真谛。不移動。一切可信。不欺世間。我于妄言淨除其心。諸賢。我離兩舌。斷于兩舌。行不兩舌。不破壞他。不此聞語彼。欲破壞此。不彼聞語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。我于兩舌淨除其心

  諸賢。我離粗言。斷于粗言。若有所言。辭氣粗犷。惡聲逆耳。衆所不喜。衆所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。我于粗言淨除其心。諸賢。我離绮語。斷绮語。時說.真說.法說.義說.止息說。樂止息诤事。順時得宜。善教善呵。我于绮語淨除其心。諸賢。我離治生。斷于治生。棄舍稱量及鬥斛。亦不受貨。不縛束人。不望折鬥量。不以小利侵欺于人。我于治生淨除其心

  諸賢。我離受寡婦.童女。斷受寡婦.童女。我于受寡婦.童女淨除其心。諸賢。我離受奴婢。斷受奴婢。我于受奴婢淨除其心。諸賢。我離受象.馬.牛.羊。斷受象.馬.牛.羊。我于受象.馬.牛.羊淨除其心。諸賢。我離受雞.豬。斷受雞.豬。我于受雞.豬淨除其心。諸賢。我離受田業.店肆。斷受田業.店肆。我于受田業.店肆淨除其心。諸賢。我離受生稻.麥.豆。斷受生稻.麥.豆。我于受生稻.麥.豆淨除其心。諸賢。我離酒。斷酒。我于飲酒淨除其心。諸賢。我離高廣大床。斷高廣大床。我于高廣大床淨除其心。諸賢。我離華鬘.璎珞.塗香.脂粉。斷華鬘.璎珞.塗香.脂粉。我于花鬘.璎珞.塗香.脂粉淨除其心。諸賢。我離歌舞倡伎及往觀聽。斷歌舞倡伎及往觀聽。我于歌舞倡伎及往觀聽淨除其心。諸賢。我離受生色像寶。斷受生色像寶。我于受生色像寶淨除其心。諸賢。我離過中食。斷過中食。一食.不夜食.學時食。我于過中食淨除其心

  諸賢。我已成就此聖戒身。複行知足。衣取覆形。食取充軀。我所往處。衣缽自隨。無有顧戀。猶如雁鳥與兩翅俱飛翔空中。我亦如是。諸賢。我已成就此聖戒身及極知足。複守諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒欲起意。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿诤故。守護眼根。心中不生貪伺.憂戚.惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳.鼻.舌.身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿诤故。守護意根。心中不生貪伺.憂戚.惡不善法。趣向彼故。守護意根。諸賢。我已成就此聖戒身及極知足。聖護諸根。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥.眠寤語默。皆正知之

  諸賢。我已成就此聖戒身及極知足。亦成就聖戒護諸根。得正知出入。獨住遠離在無事處。或至樹下空安靖處。山岩石室.露地穰[廿/積]。或至林中。或在塳間。諸賢。我已在無事處。或至樹下空安靖處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。及念不向。斷除貪伺。心無有诤。見他財物.諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我于貪伺淨除其心。如是嗔恚.睡眠.調悔。斷疑度惑。于諸善法無有猶豫。我于疑惑淨除其心。諸賢。我已斷此五蓋.心穢.慧羸。離欲.離惡不善之法。至得第四禅成就遊。諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡通智作證

  諸賢。我知此苦如真。知此苦習.知此苦滅.知此苦滅道如真。知此漏.知此漏習.知此漏滅.知此漏滅道如真。彼如是知.如是見。欲漏心解脫。有漏.無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。諸賢。我如是知.如是見。內身有識及外諸相。一切我.我行及慢使斷知。拔絕根本。終不複生。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當複如是語彼比丘。賢者。初說我等已可意歡喜。然我等欲從賢者上複上。求智慧應答辯才。以是故我等從賢者問複問耳

  佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  說智經第一竟(二千八百四十六字)

  (一八八)

  中阿含雙品阿夷那經第二(第五後誦)

  我聞如是

  一時。佛遊舍衛國。在于東園鹿子母堂

  爾時。世尊則于晡時。從燕坐起。堂上來下。在堂影中露地經行。爲諸比丘廣說甚深微妙之法。彼時。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子遙見世尊從燕坐起。堂上來下。在堂影中露地經行。爲諸比丘廣說甚深微妙之法。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子往詣佛所。共相問訊。隨佛經行。世尊回顧問曰。阿夷那。沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門.梵志一切知.一切見者。自稱我有無余.知無余。見彼有過.自稱有過

  異學阿夷那。沙門蠻頭弟子答曰。瞿昙。沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門.梵志一切知.一切見者。自稱我有無余.知無余。見彼有過.自稱有過

  世尊複問曰。阿夷那。雲何沙門蠻頭思五百思。若有異沙門.梵志一切知.一切見者自稱我有無余.知無余。見彼有過.自稱有過耶

  異學阿夷那。沙門蠻頭弟子答曰。瞿昙。沙門蠻頭作如是說。若行.若住.若坐.若臥.若眠.若寤。或晝.或夜。常無礙知見。或時逢[馬*奔]象.逸馬.[馬*奔]車.叛兵.走男.走女。或行如是道。逢惡象.惡馬.惡牛.惡狗。或值蛇聚。或得塊擲。或得杖打。或墮溝渎。或墮廁中。或乘臥牛。或墮深坑。或入刺中。或見村邑。問名問道。見男見女。問姓問名。或觀空舍。或如是入族。彼既入已。而問我曰。尊從何行。我答彼曰。諸賢。我趣惡道也。瞿昙。沙門蠻頭如是比丘思五百思。若有異沙門.梵志一切知.一切見者。自稱我有無余.知無余。見彼有過也

  于是。世尊離于經行。至經行頭敷尼師檀。結跏趺坐。問諸比丘。我所說智慧事。汝等受持耶。彼諸比丘默然不答

  世尊複至再三問曰。諸比丘。我所說智慧事。汝等受持耶。諸比丘亦至再三默然不答

  彼時。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘說智慧事。諸比丘從世尊聞。當善受持

  世尊告曰。比丘。谛聽。善思念之。我當爲汝具分別說

  時。諸比丘白曰。唯然。當受教聽

  佛複告曰。凡有二衆。一曰法衆。二曰非法衆。何者非法衆。或有一行非法說非法。彼衆亦行非法說非法。彼非法人住非法衆前。自已所知。而虛妄言。不是真實。顯示分別。施設其行。流布次第說法。欲斷他意弊惡。難诘不可說也。于正法.律中。不可稱立自已所知。彼非法人住非法衆前。自稱我有智慧普知。于中若有如是說智慧事者。是謂非法衆。何者法衆。或有一行法說法。彼衆亦行法說法。彼法人住法衆前。自已所知。不虛妄言。是真是實。顯示分別。施設其行。流布次第說。欲斷他意弊惡。難诘則可說也。于正法中而可稱立自已所知。彼法人住法衆前。自稱我有智慧普知。于中若有如是說智慧事者。是謂法衆。是故汝等當知法.非法.義與非義。知法.非法.義.非義已。汝等當學如法如義

  佛說如是。即從座起。入室燕坐。于是諸比丘便作是念。諸賢當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。是故。汝等當知法.非法.義與非義。知法.非法.義.非義已。汝等當學如法如義。彼複作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。彼複作是念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者阿難所。請說此義。若尊者阿難爲分別者。我等當善受持

  于是。諸比丘往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。白曰。尊者阿難。當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。汝等當知法.非法.義與非義。知法.非法.義.非義已。汝等當學如法如義。我等便作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。我等複作是念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難爲慈愍故而廣說之

  尊者阿難告曰。諸賢。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。爲求實故。持斧入林。彼見大樹成根.莖.節.枝.葉.華.實。彼人不觸根.莖.節.實。但觸枝.葉。諸賢所說亦複如是。世尊現在。舍來就我而問此義。所以者何。諸賢。當知世尊是眼.是智.是義.是法.法主.法將。說真谛義。現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義。世尊。此雲何。此何義。如世尊說者。諸賢等當善受持

  時。諸比丘白曰。唯然。尊者阿難。世尊是眼.是智.是義.是法.法主.法將。說真谛義。現一切義由彼世尊。然尊者阿難是佛侍者而知佛意。常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難爲慈愍故而廣說之

  尊者阿難告諸比丘。諸賢等。共聽我所說。諸賢。邪見非法。正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者。是謂非義。若因正見生無量善法者。是謂是義。諸賢。乃至邪智非法。正智是法。若因邪智生無量惡不善法者。是謂非義。若因正智生無量善法者。是謂是義。諸賢。謂世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。是故汝等當知法.非法.義與非義。知法.非法.義.非義已。汝等當學如法如義。此世尊略說。不廣分別義。我以此句.以此文廣說如是。諸賢可往向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等便可受持

  于是。諸比丘聞尊者阿難所說。善受持誦。即從坐起。繞尊者阿難三匝而去。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。尊者阿難以此句.以此文而廣說之

  世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。我弟子中有眼.有智.有法.有義。所以者何。謂師爲弟子略說此義。不廣分別。彼弟子以此句.以此文而廣說之。如阿難所說。汝等應當如是受持。所以者何。以說觀義應如是也

  佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  阿夷那經第二竟(千八百二十八字)

  (一八九)

  中阿含雙品聖道經第三(第五後誦)

  我聞如是

  一時。佛遊拘樓瘦劍磨瑟昙拘樓都邑

  爾時。世尊告諸比丘。有一道令衆生得清淨。離愁戚啼哭。滅憂苦懊惱。便得如法。謂聖正定。有習.有助。亦複有具而有七支。于聖正定說習.說助。亦複說具。雲何爲七。正見.正志.正語.正業.正命.正方便.正念。若有以此七支習.助.具。善趣向心得一者。是謂聖正定。有習.有助。亦複有具。所以者何。正見生正志。正志生正語。正語生正業。正業生正命。正命生正方便。正方便生正念。正念生正定。賢聖弟子如是心正定。頓盡淫.怒.癡。賢聖弟子如是正心解脫。頓知生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼中正見最在其前

  若見邪見是邪見者。是謂正見。若見正見是正見者。亦謂正見。雲何邪見。謂此見無施.無齋.無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處.善去善向.此世彼世自知自覺自作證成就遊。是謂邪見。雲何正見。謂此見有施.有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處.善去善向。此世彼世自知自覺自作證成就遊。是謂正見。是爲見邪見是邪見者。是謂正見。見正見是正見者。亦謂正見。彼如是知已。則便求學。欲斷邪見成就正見。是謂正方便。比丘以念斷于邪見。成就正見。是謂正念。此三支隨正見從見方便。是故正見最在前也

  若見邪志是邪志者。是謂正志。若見正志是正志者。亦謂正志。雲何邪志。欲念.恚念.害念。是謂邪志。雲何正志。無欲念.無恚念.無害念。是謂正志。是爲見邪志是邪志者。是謂正志。見正志是正志者。亦謂正志。彼如是知已。則便求學。欲斷邪志成就正志。是謂正方便。比丘以念斷于邪志。成就正志。是謂正念。此三支隨正志從見方便。是故正見最在前也

  若見邪語是邪語者。是謂正語。若見正語是正語者。亦謂正語。雲何邪語。妄言.兩舌.粗言.绮語。是謂邪語。雲何正語。離妄言.兩舌.粗言.绮語。是謂正語。是爲見邪語是邪語者。是謂正語。見正語是正語者。亦謂正語。彼如是知已。則便求學。欲斷邪語成就正語。是謂正方便。比丘以念斷于邪語。成就正語。是謂正念。此三支隨正語從見方便。是故正見最在前也

  若見邪業是邪業者。是謂正業。若見正業是正業者。亦謂正業。雲何邪業。殺生.不與取.邪淫。是謂邪業。雲何正業。離殺.不與取.邪淫。是謂正業。是爲見邪業是邪業者。是謂正業。見正業是正業者。亦謂正業。彼如是知已。則便求學。欲斷邪業成就正業。是謂正方便。比丘以念斷于邪業。成就正業。是謂正念。此三支隨正業從見方便。是故正見最在前也

  若見邪命是邪命者。是謂正命。若見正命是正命者。亦謂正命。雲何邪命。若有求無滿意。以若幹種畜生之咒。邪命存命。彼不如法求衣被。以非法也。不如法求飲食.床榻.湯藥.諸生活具。以非法也。是謂邪命。雲何正命。若不求無滿意。不以若幹種畜生之咒。不邪命存命。彼如法求衣被。則以法也。如法求飲食.床榻.湯藥.諸生活具。則以法也。是謂正命。是爲見邪命是邪命者。是謂正命。見正命是正命者。亦謂正命。彼如是知已。則便求學。欲斷邪命。成就正命。是謂正方便。比丘以念斷于邪命。成就正命。是謂正念。此三支隨正命從見方便。是故正見最在前也

  雲何正方便。比丘者。已生惡法爲斷故。發欲求方便。精勤舉心滅。未生惡法爲不生故。發欲求方便。精勤舉心滅。未生善法爲生故。發欲求方便。精勤舉心滅。已生善法爲住不忘不退。轉增廣布。修習滿具故。發欲求方便。精勤舉心滅。是謂正方便。雲何正念。比丘者。觀內身如身。觀至覺.心.法如法。是謂正念。雲何正定。比丘者。離欲.離惡不善之法。至得第四禅成就遊。是謂正定。雲何正解脫。比丘者。欲心解脫。恚.癡心解脫。是謂正解脫。雲何正智。比丘者。知欲心解脫。知恚.癡心解脫。是謂正智也。是爲學者成就八支。漏盡阿羅诃成就十支

  雲何學者成就八支。學正見。至學正定。是爲學者成就八支。雲何漏盡阿羅诃成就十支。無學正見至無學正智。是謂漏盡阿羅诃成就十支。所以者何。正見者。斷于邪見。若因邪見生無量惡不善法者。彼亦斷之。若因正見生無量善法者。彼則修習。令滿具足。至正智者斷于邪智。若因邪智生無量惡不善法者。彼亦斷之。若因正智生無量善法者。彼則修習。令滿具足

  是爲二十善品.二十不善品。是爲說四十大法品轉于梵輪。沙門.梵志.天及魔.梵及余世間。無有能制而言非者。若有沙門.梵志者。我所說四十大法品轉于梵輪。沙門.梵志.天及魔.梵及余世間。無有能制而言非者。彼于如法有十诘責。雲何爲十。若毀呰正見。稱譽邪見。若有邪見沙門.梵志。若供養彼而稱譽彼。若有沙門.梵志者。我所說四十大法品轉于梵輪。沙門.梵志.天及魔.梵及余世間。無有能制而言非者。彼于如法是謂一诘責

  若毀呰。至正智。稱譽邪智。若有邪智沙門.梵志。若供養彼而稱譽彼。若有沙門.梵志。我所說四十大法品轉于梵輪。沙門.梵志.天及魔。梵及余世間。無有能制而言非者。彼于如法是謂第十诘責。若有沙門.梵志。我所說四十大法品轉于梵輪。沙門.梵志.天及魔.梵及余世間。無有能制而言非者。是謂于如法有十诘責。若更有余沙門.梵志。蹲踞說蹲踞。無所有說無所有。說無因.說無作.說無業。謂彼彼所作善惡施設。斷絕破壞彼此。我所說四十大法品轉于梵輪。沙門.梵志.天及魔.梵及余世間。無有能制而言非者。彼亦有诘責.愁憂恐怖

  佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  聖道經第三竟(千八百五字)

  (一九○)

  中阿含雙品小空經第四(第五後誦)

  我聞如是

  一時。佛遊舍衛國。在于東園鹿子母堂

  爾時。尊者阿難則于晡時從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。世尊一時遊行釋中。城名釋都邑。我于爾時從世尊聞說如是義。阿難。我多行空。彼世尊所說。我善知.善受。爲善持耶

  爾時。世尊答曰。阿難。彼我所說。汝實善知.善受.善持。所以者何。我從爾時及至于今。多行空也。阿難。如此鹿子母堂空無象.馬.牛.羊.財物.谷米.奴婢。然有不空。唯比丘衆。是爲。阿難。若此中無者。以此故我見是空。若此有余者。我見真實有。阿難。是謂行真實.空.不顛倒也。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念村想。莫念人想。當數念一無事想。彼如是知空于村想。空于人想。然有不空。唯一無事想。若有疲勞。因村想故。我無是也。若有疲勞。因人想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無事想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實.空.不顛倒也

  複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念無事想。當數念一地想。彼比丘若見此地有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山崄深河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望處好。當數念彼。阿難。猶如牛皮。以百釘張。極張托已。無皺無縮。若見此地有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山崄深河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望處好。當數念彼。彼如是知。空于人想。空無事想。然有不空。唯一地想。若有疲勞。因人想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。我亦無是。唯有疲勞。因一地想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實.空.不顛倒也

  複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無事想。莫念地想。當數念一無量空處想。彼如是知。空無事想。空于地想。然有不空。唯一無量空處想。若有疲勞。因無事想故。我無是也。若有疲勞。因地想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量空處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實.空.不顛倒也

  複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地想。莫念無量空處想。當數念一無量識處想。彼如是知。空于地想。空無量空處想。然有不空。唯一無量識處想。若有疲勞。因地想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量識處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實.空.不顛倒也

  複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無量空處想。莫念無量識處想。當數念一無所有處想。彼如是知。空無量空處想。空無量識處想。然有不空。唯一無所有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無是也。若有疲勞。因無量識處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實.空.不顛倒也

  複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無量識處想。莫念無所有處想。當數念一無想心定。彼如是知。空無量識處想。空無所有處想。然有不空。唯一無想心定。若有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有疲勞。因無所有處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實.空.不顛倒也

  彼作是念。我本無想心定。本所行.本所思。若本所行.本所思者。我不樂彼。不求彼。不應住彼。如是知.如是見。欲漏心解脫。有漏.無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼如是知。空欲漏。空有漏.空無明漏。然有不空。唯此我身六處命存。若有疲勞。因欲漏故。我無是也。若有疲勞。因有漏.無明漏故。我亦無是。唯有疲勞。因此我身六處命存故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實.空.不顛倒也。謂漏盡.無漏.無爲.心解脫

  阿難。若過去諸如來.無所著.等正覺。彼一切行此真實.空.不顛倒。謂漏盡.無漏.無爲.心解脫。阿難。若當來諸如來.無所著.等正覺。彼一切行此真實.空.不顛倒。謂漏盡.無漏.無爲.心解脫。阿難。若今現在我如來.無所著.等正覺。我亦行此真實.空.不顛倒。謂漏盡.無漏.無爲.心解脫。阿難。汝當如是學。我亦行此真實.空.不顛倒。謂漏盡.無漏.無爲.心解脫。是故。阿難。當學如是

  佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  小空經第四竟(千四百二十三字)

  (一九一)

  中阿含雙品大空經第五(第五後誦)

  我聞如是

  一時。佛遊釋中迦維羅衛。在尼拘類園

  爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。入迦維羅衛而行乞食。食訖中後。往詣加羅差摩釋精舍。爾時。加羅差摩釋精舍敷衆多床座。衆多比丘于中住止。彼時。世尊從加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。爾時。尊者阿難與衆多比丘在加羅釋精舍中集作衣業。尊者阿難遙見佛來。見已出迎。取佛衣缽。還敷床座。汲水洗足。佛洗足已。于加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座。告曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷衆多床座。衆多比丘于中住止

  尊者阿難白曰。唯然。世尊。加羅差摩釋精舍敷衆多床座。衆多比丘于中住止。所以者何。我今作衣業

  時。世尊複告阿難曰。比丘不可欲嘩說.樂于嘩說.合會嘩說.欲衆.樂衆.合會于衆.不欲離衆.不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說.樂于嘩說.合會嘩說.欲衆.樂衆.合會于衆.不欲離衆.不樂獨住遠離處者。謂有樂.聖樂.無欲之樂.離樂.息樂.正覺之樂.無食之樂.非生死樂。若得如是樂。易不難得者。終無是處。阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲于衆。不樂于衆。不合會衆。欲離于衆。常樂獨住遠離處者。謂有樂.聖樂.無欲之樂.離樂.息樂.正覺之樂.無食之樂.非生死樂。若得如是樂。易不難得者。必有是處

  阿難。比丘不可欲嘩說.樂于嘩說.合會嘩說.欲衆.樂衆.合會于衆.不欲離衆.不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說.樂于嘩說.合會嘩說.欲衆.樂衆.合會于衆.不欲離衆.不樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。終無是處。阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲于衆。不樂于衆。不合會衆。欲離于衆。常樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。必有是處。所以者何。我不見有一色令我欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁戚啼哭.憂苦.懊惱。以是故我此異住處正覺盡覺。謂度一切色想行于外空

  阿難。我行此住處已。生歡悅。我此歡悅。一切身覺正念正智。生喜.生止.生樂.生定。如我此定。一切身覺正念正智。阿難。或有比丘.比丘尼.優婆塞.優婆私共來詣我。我便爲彼行如是如是心。遠離。樂無欲。我亦複爲彼說法。勸助于彼。阿難。若比丘欲多行空者。彼比丘當持內心住止令一定。彼持內心住止令一定已。當念內空。阿難。若比丘作如是說我不持內心住止。不令一定。念內空者。當知彼比丘大自疲勞

  阿難。雲何比丘持內心住止令一定耶。比丘者。此身離生喜.樂。漬.盡潤漬。普遍充滿。離生喜.樂。無處不遍。阿難。猶人沐浴。器盛澡豆。以水澆和。和令作丸。漬.盡潤漬。普遍充滿。內外周密。無處有漏。如是。阿難。比丘此身離生喜.樂。漬.盡潤漬。普遍充滿。離生喜.樂。無處不遍。阿難。如是比丘持內心住止令得一定。彼持內心住止令一定已。當念內空。彼念內空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于內空也。阿難。若比丘觀時。則知念內空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于內空者。彼比丘當念外空。彼念外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于外空也

  阿難。若比丘觀時。則知念外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于外空者。彼比丘當念內外空。彼念內外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于內外空也。阿難。若比丘觀時。則知念內外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于內外空者。彼比丘當念不移動。彼念不移動已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于不移動也

  阿難。若比丘觀時。則知念不移動。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于不移動者。彼比丘彼彼心于彼彼定。禦複禦。習複習。軟複軟。善快柔和。攝樂遠離。若彼心于彼彼定。禦複禦。習複習。軟複軟。善快柔和。攝樂遠離已。當以內空成就遊。彼內空成就遊已。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于內空。阿難。如是比丘觀時。則知內空成就遊。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于內空者。是謂正知

  阿難。比丘當以外空成就遊。彼外空成就遊已。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于外空。阿難。如是比丘觀時。則知外空成就遊。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于外空者。是謂正知。阿難。比丘當以內外空成就遊。彼內外空成就遊已。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于內外空。阿難。如是比丘觀時。則知內外空成就遊。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于內外空者。是謂正知。阿難。當以不移動成就遊。彼不移動成就遊已。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于不移動。阿難。如是比丘觀時。則知不移動成就遊。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于不移動者。是謂正知

  阿難。彼比丘行此住處心。若欲經行者。彼比丘從禅室出。在室影中露地經行。諸根在內。心不向外。後作前想。如是經行已。心中不生貪伺.憂戚.惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲坐定者。彼比丘從離經行。至經行頭。敷尼師檀。結跏趺坐。如是坐定已。心中不生貪伺.憂戚.惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所念者。彼比丘若此三惡不善之念。欲念.恚念.害念。莫念此三惡不善之念。若此三善念。無欲念.無恚念.無害念。當念此三善念。如是念已。心中不生貪伺.憂戚.惡不善法。是謂正知

  阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所說者。彼比丘若此論非聖論。無義相應。謂論王論.賊論.鬥诤論.飲食論.衣被論.婦人論.童女論.淫女論.世間論.邪道論.海中論。不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應。令心柔和。無諸陰蓋。謂論施論.戒論.定論.慧論.解脫論.解脫知見論.漸損論.不會論.少欲論.知足論.無欲論.斷論.滅論.燕坐論.緣起論。如是沙門所論。如是論已。心中不生貪伺.憂戚.惡不善法。是謂正知

  複次。阿難。有五欲功德。可樂.意所念。愛色欲相應。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。若比丘心至到。觀此五欲功德。隨其欲功德。若心中行者。所以者何。無前無後。此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。阿難。若比丘觀時。則知此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。彼比丘彼彼欲功德。觀無常.觀衰耗.觀無欲.觀斷.觀滅.觀斷舍離。若此五欲功德有欲有染者。彼即滅也。阿難。若如是比丘觀時。則知者此五欲功德有欲有染。彼已斷也。是謂正知

  複次。阿難。有五盛陰。色盛陰。覺.想.行.識盛陰。謂比丘如是觀興衰。是色.是色習.是色滅。是覺.想.行.識。是識.是識習.是識滅。若此五盛陰有我慢者。彼即滅也。阿難。若有比丘如是觀時。則知五陰中我慢已滅。是謂正知。阿難。是法一向可.一向樂.一向意念。無漏無受。魔所不及。惡所不及。諸惡不善法.穢汙.當來有本.煩熱苦報生老病死因亦所不及。謂成就此不放逸也。所以者何。因不放逸。諸如來.無所著.等正覺得覺。因不放逸根。生諸無量善法。若有隨道品。阿難。是故汝當如是學。我亦成就于不放逸。當學如是。阿難。以何義故。信弟子隨世尊行奉事至命盡耶

  尊者阿難白世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義

  佛便告曰。阿難。谛聽。善思念之。我當爲汝具分別說

  尊者阿難受教而聽

  佛言。阿難。不其正經.歌詠.記說故。信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但。阿難。或彼長夜數聞此法。誦習至千。意所惟觀。明見深達。若此論聖論與義相應。令心柔和。無諸陰蓋。謂論施論.戒論.定論.慧論.解脫論.解脫知見論.漸損論.不會論.小欲論.知足論.無欲論.斷論.滅論.燕坐論.緣起論。如是沙門所論。得.易不難得。因此義故。信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難。如是爲煩師。爲煩弟子。爲煩梵行

  阿難。雲何爲煩師。若師出世。有策慮思惟。往策慮地。有思惟觀雜。凡人有辯才。彼住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨弟子還梵志.居士.村邑.國人。彼隨弟子還梵志.居士.村邑.國人已。便功高還家。如是爲煩師。是亦爲惡不善法.穢汙。當來有本。煩熱苦報.生老病死因所煩。是謂煩師

  阿難。雲何爲煩弟子。彼師弟子學彼遠離。彼住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨弟子還梵志.居士.村邑.國人。彼隨弟子還梵志.居士.村邑.國人已。便功高還家。如是爲煩弟子。是亦爲惡不善法。穢汙。當來有本。煩熱苦報.生老病死因所煩。是謂煩弟子

  阿難。雲何爲煩梵行。若如來出世。無所著.等正覺.明行成爲.善逝.世間解.無上士.道法禦.天人師。號佛.衆祐。彼住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來以何義故。住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐耶

  尊者阿難白世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義

  佛便告曰。阿難。谛聽。善思念之。我當爲汝具分別說。尊者阿难受教而听

  佛言。阿難。如來非爲未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來但以二義故。住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。一者爲自現法樂居故。二者慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來以此義故。住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨梵行還比丘.比丘尼.優婆塞.優婆私。彼隨梵行還比丘.比丘尼.優婆塞.優婆私已。便不功高而不還家。阿難。若彼不移動心解脫作證。我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現法樂居。本爲精勤。無放逸遊行故。此或可有失以弟子多集會故

  複次。阿難。彼師弟子效住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨梵行還比丘.比丘尼.優婆塞.優婆私。彼隨梵行還比丘.比丘尼.優婆塞.優婆私已。便功高還家。如是爲煩梵行。是亦爲惡不善法.穢汙。當來有本。煩熱苦報.生老病死因所煩。是謂煩梵行。阿難。于煩師.煩弟子。此煩梵行最爲不可.不樂.不愛。最意不念。阿難。是故汝等于我行慈事。莫行怨事

  阿難。雲何弟子于師行怨事。不行慈事。若尊師爲弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。若彼弟子而不恭敬。亦不順行。不立于智。其心不趣向法次法。不受正法。違犯師教。不能得定者。如是弟子于師行怨事。不行慈事

  阿難。雲何弟子于師行慈事。不行怨事。若尊師爲弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立于智。其心歸趣向法次法。受持正法。不違師教。能得定者。如是弟子于師行慈事。不行怨事。阿難。是故汝等于我行慈事。莫行怨事。所以者何。我不如是說。如陶師作瓦。阿難。我說嚴急至苦。若有真實者。必能往也

  佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  大空第五竟(三千六百七十八字)

  (萬一千五百八十字)中阿含雙品第一竟(萬一千五百八十字)(第五後誦)

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