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葉衣觀自在菩薩經全文

时间:2019-05-30 16:16:03| 作者:沙门不空 译

佛阿毗昙經全文

佛阿毗昙经出家相品 卷上

陳天竺三藏真谛譯

以一千阿僧祇世界衆生所有功德。成佛一毛孔。如是成佛一毛孔功德。遍如來身毛孔功德。成佛一好。如是成就八十種好功德。增爲百倍。乃成如來身上一相。所成就三十二相功德。增爲千倍。乃成如來額上一白毫相。以一千毫相功德。增爲百倍。乃成如來一頂骨相。一切飛天所不能見頂。如是不思議清淨功德聚。成就佛身。是故如來于天人中最爲尊勝。佛言。往昔諸佛所說。汝等比丘。若見十二因緣生相。即是見法。若能見法其則見佛。說如是語其義何也。其義者。以是因緣。見十二因緣生相有生無生。即是見法。若能見法有生無生。即是見佛。以隨從慧。複次何者爲十二因緣名。往古諸佛皆說以二義故。說十二因緣生。一從因二從緣。複應作二義觀之。一外二內。其外因緣從因義。何者一切過去未來諸佛種智。同說如是以從種生芽。從芽生葉。從葉生節。從節生莖。從莖生幹。從幹生枝。從枝生[廿/口/咢]。從[廿/口/咢]生花。從花生子。若無子則不生芽。如是無花則不生子。有子故得生芽。如是有花故得生子。如此子亦不言我能生芽。芽亦不言我能自生。如是一切法如理而安。以是義故。外因緣從因義。應如是觀。此是觀因義。觀緣義者何。如地性水性火性風性空性。其地性者。能受種子。水性者能潤種子。火性者能熟種子。風性者能增長種子。空性者能爲種子作無礙。若離此緣則種子不生。如地性能受種子。水性能潤種子。火性能熟種子。風性能增長種子。空性能無礙種子。賴時節故種子增長。種子增長故生芽。其地性者亦不言我能受種子。水性者亦不言我能潤種子。火性者亦不言我能熟種子。空性者亦不言我能爲種子作無礙。種子亦不念言我藉此等緣能得增長。若離此緣。種子則不能生芽。其此芽亦非自作。亦非共作。亦非自在天作。亦非無因生。皆從地水火風空種子時節故生芽。此外因緣應作五事觀察。非常非斷非傳度。藉緣故果實增廣。從相似生。言非常者。此種滅故言非常。即此時種滅。即此時芽生。以無障礙故。如稱低起。故言非斷。種與芽亦不相似。故言非傳度。所種種少收子滋多。故言藉緣故果實增廣。如所種種即生。相似果。此是從相似生。是亦不然。如是從花故生子。應如理安。如是外因緣。應二種觀察。如是內因緣義。亦應二種觀察。一從因二從緣。其內緣從因義何也。所言無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱。次第增長。如是等苦陰聚集增長。如是有無明故行增長。如是乃至有生故老死增長。若無無明則不生行。若無生則無老死。如是有無明故有行增長。如是有生故有老死增長。其無明亦不念言。我能造行。行亦不念言。我爲無明所造。乃至生亦不言。我能造老死。老死亦不言。我爲生所造。如是有無明故有行增長。乃至有生故有老死增長雲何名無明。所言無明者。依六種性稱爲男女。何者爲六種性。如是地性水性火性風性空性識性。其地性者。堅相能成身使身不敗。水性亦能持能潤能軟能濕。火性亦能持所飲啖食味能令成熟。風性亦能持歔吸噫氣喘息吐等。此等四大所成。內孔即是空大。乃至成名色。喻如束荻緣由。則是識性。其地性非我非衆生非命非男非女非自非他。如是乃至識性。如是六性緣具故。有衆生想常想恒想有想吾我想淫欲想我想。如是等類種種無知。稱爲無明。有此無明故。于境則生愛著則生嗔恚則生癡。此等貪嗔癡依境故起則稱爲行。隨事分別故名爲識。從此識故複生四陰。即是名色。依名色故有諸根。以此稱爲六入。此聚集故有觸。覺觸故想。想後故愛。愛增廣故取。依取故生後有。業有生故有有。以業爲因故有陰。陰起故生。陰熟故老。陰壞故死。內煩熱故憂。思想故悲。身識陰和會故苦。意識陰和會故不適。如是等名隨煩惱分。其闇義故無明。其造作義故行。識義故識。堅立義故名色。入門義故六入。觸義故觸。領取義故受。愛取義故取。更生後有義故有。起義故生。熟義故老。壞義故死。煩熱義故憂。思想義故悲。逼惱身義故苦。逼惱心義故不適。隨煩惱分義故苦惱。如是不隨實相故則隨邪行。無知故則無明。如是無明故生三種行。則是善不善無記。故言無明緣行。有如是等行故。有善識不善識無記識。以是故行緣識。以有善從識故。則生從善名色。不善及無記亦如是生。識緣故稱爲名色。名色增長故。有六門作所應作等知智。名色緣故稱爲六入。六觸入故生六觸。緣此六入故稱爲觸。此觸生故故生受。故稱緣觸生受。領取諸緣味著故名受。緣受故稱爲愛。歡悅耽著好色染味名色不能舍離。深更貪求此等稱爲愛。緣愛故取。欲更希求後有因身口意業。故稱取緣有。依業故生陰。此是緣有故生。此陰生起故有熟壞。故稱生緣老死。如是十二因緣生。更相因賴更相生長。無始輪轉無有斷絕。複次業及識等。次生十二因緣故生四支。此隨因義。何者爲四。無明愛業識也。其識種子有爲因其名色者業及田爲因。無明愛爲煩惱因。無此業煩惱故。識種子不生長。則此因業識種子爲田。無明故散識種子。愛故潤識種子。其無明亦不生念言。我能散識種子。愛亦不念言。我能潤識種子。業亦不念言。我于識爲田用。識種子亦不念言。我緣此等故生。複次識種子安住業田中。爲愛所潤漬。無明爲密覆故種子生長。生名色芽于一切無生陰。則此名色芽。亦非自造。亦非他造。亦非俱造。亦非自在天造。亦非無因生。有如上業煩惱故。識種子增長生名色芽。亦不從此世度于後世。而有隨從業果因緣備足故。警如明鏡睹見面像。面亦不離身度于鏡中。而有相似形像。藉因緣備足故如是。此身于此處滅于彼處生。有業因緣隨逐備足故。譬如月輪于三萬二千由旬形現于此。以缽盛水睹見月形。月亦不從空墜落于此。亦不度來。而有月形像。因緣具故。譬如持火以密器盛貯。火然不滅焰亦不離焰去。隨因故然。如是業煩惱生識種子。從此生入相續。生名色芽于無主法。因緣具故如是。一切有支如理而安如是。內因緣從因義如是。觀如是從緣義。從因義如是。從緣義如是。如修多羅中說。如是緣起如是緣集如是緣。如是阿毗昙中今當說妙勝相。如男女聚集有淫欲時節俱會相續。識種子于女人腹內起名色芽。如眼緣色藉明生意緣生眼識。如是色爲眼識緣境。明爲開導空爲不礙。如是生意。無如是緣則識不生。若眼入無[門@卦]。色等外塵則爲緣對。明爲開導。空爲無礙。生意緣則依意所作。如是眼色明空生意緣和合故生眼識。則此眼亦不念言。我能爲眼識作依。色亦不念言。我能爲眼識作緣。境明亦不念言。我爲眼識作明導。空亦不念言。我能爲眼識作無礙。生意緣亦不念言。我能爲眼識作意緣。眼識亦不念言。我藉此等緣所生。若有此緣則生眼識。如是耳鼻舌身意識。如理廣如是說。安住明中依意及法生意緣。如是廣說。如是內因緣從緣義。應如是觀其內因緣義。應作五事觀察。非常非斷非傳度。藉緣故果實增廣。從相似生。此亦不然。所以者何。臨死之陰滅故非常。即此時死陰滅故。更生余陰中無間缺。如稱低起。故非斷。以非相似故從初心更生勝心。故非傳度。緣作小業受大果報。故稱藉緣故果實增廣。如所作受業便受相似果。故稱從相似生。此亦不然。若是因緣。知十二因緣陰生有生無生。則于此時。以用一識本所經。修四谛則能證。苦以智證。集以命證。滅以現前證。道以觀證。如是見四正谛諸正弟子。即是見法。若見法即是見佛。隨從慧行其義何也。如是因緣見陰生有生無生。即見二谛。所謂苦谛集谛。如是因緣若能俱見。見初谛則見二谛。滅谛道谛。如是見四谛諸正弟子。即見諸佛。隨從慧故則生心念。其譬雲何。所以者如有人見善畫師畫作人像相好端正。即生識雲。此畫師善能畫也。如是諸正弟子見四正谛。即生念言。如來應供正遍知。能說此法爲斷衆苦。即于佛生無等信心。自然善說此聲聞法。甚深微密善能安置。則于法得堅固信。于是自然善說此阿毗昙經。爲斷一切苦。若能隨從即是善從。則于僧生無等信。既見實谛故得清白戒品。得離身見及戒取等。諸疑惑皆悉已離。如是正弟子得見四谛具四無等四。則離三纏成須陀洹。證決定法向正覺路。住于初果。薄淫怒癡故成斯陀含。住于第二果。離五種陰纏及九增上結。勤修治道盡諸漏結。成阿那含住于三果。盡離色欲慢自高無明等。得最勝第四沙門果。成阿羅漢住有余涅槃。次漸舍離諸有。隨待時節身壞命終。即入無余涅槃。如是觀身陰生相。了知四正谛故。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。皆得現前。如是多種觀身生相。覺四真谛。離此觀身生相及了四真谛。不得解脫道。若欲求解脫道。求四真谛。求無等信。求成就沙門果。欲求入無余涅槃于阿毗昙經。應勤觀陰生相。無上正覺教法如是。今次論律相。佛世尊。天龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闼婆。恭敬尊重供養世尊。已得善利。已得心願滿足。離一切不善法。具足一切善法。無愛無取離吾我想。一切種智慧已得自在。已斷諸趣已斷別離無諸煩惱。已解脫能解脫。轉諸輪回生死輪種。諸後善增長。前善現前。善根令得解脫舒所教化。佛現于世莊嚴善利衆生。世尊爲眼爲慧爲義爲法。是大法聚。于三種衆生佛爲軍師。將導教化令人將導。爲師令人爲師。爲大商主。能知道迳能說善道。是大醫王。無上轉輪人中最勝。人雄受最後身。沙門大沙門得至沙門。無垢無穢明淨遍見。能與明與眼除闇。作明作光度生死海。未安令安。具足無等勤。具足無等智。大勇猛大斂攝大威德。大雄大神大力大將導。世尊爲初。世尊爲最上。世尊吹法螺擊法鼓。豎法幢挂法幡然法燈。遮惡趣示善趣。除世間惡除世間險。蔽惡道開天道。示解脫道以神通力。除以慧力滅一切衆生心惑。雨法雨顯四無畏。如日初出光明照世。挫諸異道。安置衆生天道及解脫果。己度度他。己脫脫他。己安安他己涅槃涅槃他。佛世尊安住摩伽陀國靈刹山林。摩伽陀王頻婆娑羅。聞世尊與大比丘衆千數俱。皆是舊學外道。諸漏已盡所作已辦。已舍重擔逮得己利。盡諸有結。于正理中心得解脫。王聞已大嚴駕兵衆。有大威勢。以王力故。駕萬二千車乘萬八千馬騎兵衆。與無數百千摩伽陀國婆羅門居士。從王舍城往詣佛所。爲欲見佛爲欲供養。輿辇所至處已。王即下辇。仍足步入園。于時頻婆娑羅王遙見佛。即卻五種莊嚴如是寶衣冠傘蓋寶劍寶莊團扇寶革屣。時摩伽陀王頻婆娑羅。偏袒右肩合掌向佛。恭敬作禮三稱自姓名。大德。我是摩伽陀王頻婆娑羅。如是三稱。佛言如是。汝是摩伽陀王頻婆娑羅。亦如是三稱。大王。于汝自坐處坐。時摩伽陀王頻婆娑羅。禮佛足已卻坐一面。摩伽陀國婆羅門居士。俱在一處亦禮佛足卻在一面。時摩伽陀國婆羅門居士問訊佛。佛種種慰喻竟卻坐一面。又摩伽陀國婆羅門居士。合掌向佛作禮卻坐一面。又摩伽陀國婆羅門居士。遠見佛已默然而坐。于時漚樓毗螺迦葉。于此大衆中在近而坐。時摩伽陀國婆羅門居士。各生念言。爲是此大沙門從漚樓毗螺迦葉學道。爲是漚樓毗螺從此大沙門學道。時佛知摩伽陀國婆羅門居士心中所念。仍向漚樓毗螺迦葉說偈問言

汝漚樓毗螺何所因見故

而舍供養火而從此學道

如是等所以應當向我說

汝所供事火雲何乃舍置

漚樓毗螺迦葉答言

飲食等諸味貪嗜此三種

如是等過患我深見所以

是故舍事火心不生安樂

佛言

汝心不安樂飲食等諸味

雲何心不樂人天中勝道

汝今應答我

迦葉言

我見無余滅道最爲第一

于世間欲樂心不生貪著

更無別異相故不從余教

是故舍事火心不生安樂

供養並事火我昔心邪盡

緣此得解脫我實大盲闇

隨從生死流不識正真道

今始見無爲如來實善說

大衆所歸依世尊爲軍主

我今已覺了瞿昙實谛理

佛阿毗昙經全文

佛言

善來修行道爾所念皆是

善分別法相其最勝已得

迦葉汝當決衆疑。時長老漚樓毗螺迦葉即入三昧。如所起心。于東方住于空界。現四威儀行住坐臥。身內出火。長老漚樓毗螺迦葉。身出種種光焰。青黃赤白紅水精色。現變神相身下分然。身上分出清冷水。如是南西北方種種示現神通變化竟。攝還合掌向佛作禮。而白佛言。佛是我師。我是佛弟子。如是三說。如是迦葉如是迦葉。我是汝師。汝是我弟子。迦葉。汝坐于汝座。隨意坐。時長老漚樓毗螺迦葉還本座坐。時摩伽陀國婆羅門居士作如是念。定非大沙門從漚樓毗螺迦葉學道。乃是漚樓毗螺迦葉從大沙門學道。時佛世尊告摩伽陀王頻婆娑羅。大王。色亦生亦滅。此生滅相應。當知識想受行亦生亦滅。此生滅相應。當知大王。色生滅法。善男子。知是事已識想受行生滅法。大王。善男子。知是事已知是識已。大王。善男子。知色不著不取不住不入。計識想受行爲我。善男子。知是已不著不取不住不入。大王。善男子。計色爲我不著不取不住不入作無我心。我說。是人則得無量無邊解脫生死。時摩伽陀國婆羅門居士。各作是念言。若色非我。識想受行非我。即是誰當成我人衆生自體。能作所作能起所起能知所知。如上等事則應不生。不有在在處處所作善惡業果。誰當爲受誰舍此陰誰受後陰。爾時世尊。知摩伽陀國婆羅門居士心中所念。告諸比丘有稱我者。皆是凡愚無知。隨從他語。皆無我無我所。苦生故生。苦滅故滅。行生故生。行滅故滅。依如是等因緣故。生衆生身行。如來知衆生接續及生滅。諸比丘我皆見。以勝眼清淨過人中眼。若衆生生滅善色惡色。若勝若劣若生善道若生惡道。如從業法我皆如實知。此等衆生具身惡業。具口意惡業誹謗賢善。具邪見法業因緣故。身壞命終即墮惡趣生地獄中。又此衆生具身善業。具口意善業。不誹謗賢善。正見隨造正見業法。此因緣故身壞命終。即墮善道生天中。如是等我皆知見。我亦不說言。此是我此是衆生。此是命此人。此作此能作。此生此能生。能起所起能知所知。如上等事則應不生不有。在在處處受所作善惡業果。舍此陰受後陰別法相賴。其法相賴者。此法有故是法生。如無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱。起如是等大苦陰聚集。此等無故此等滅。此無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死憂悲苦惱等滅。如是等大苦陰滅。如是比丘。有爲皆苦涅槃寂滅。因集故苦集。因滅故苦滅。斷本則不複續。不相續故滅。如是極于苦邊。比丘雲何名滅。即處有苦。滅故即寂滅。即寂滅即盡已。此是寂靜處。若離一切煩累。則愛盡離欲寂滅涅槃。時佛世尊。重複告摩伽陀國頻婆娑羅。大王。是色爲常爲無常。無常世尊。此苦爲常爲無常。苦是無常。世尊是生滅法。然聲聞正弟子作如是想。隨從我此是我。此我物此是我所。是事不然世尊。大王汝意雲何。識想受行。爲常無常。無常世尊。此等苦爲常無常。苦皆無常。世尊若此苦是無常。則是生滅法。然聲聞正弟子作如是想。隨從我此是我。此我物此是我所。是事不然世尊。以如是等故。大王。若有小色。過去未來現在。若內若外若廣大若微細。若增若劣若近若遠。此等一切非是我我所。以如是如實應以正智觀。若有受若有想。若有行若有識。過去未來現在。若內若外若廣大若微細若增若劣若近若遠。此等一切非我我所。如是如實應以正智觀。如是正弟子。如是知見故。厭色受想行識等。亦生厭厭故離厭離故稱得解脫。解脫故得見慧。我生已盡諸漏已盡。所作已辦不受後有。說如是等法時。摩伽陀王頻婆娑羅。無複諸染離諸垢穢。于法得法眼淨。時八萬諸天無量千數摩伽陀國婆羅門居士。于法得法眼淨。時摩伽陀王頻婆娑羅。見法得法解法入甚深法。度希望心度諸疑網。不從他教更無余信。于佛教法中得無畏。從座而起偏袒右肩合掌向佛作禮。而白佛言。世尊。我已得過。我今已得過已。我今歸依世尊及比丘僧。憶持我爲優婆塞。從今日乃至盡形壽。歸依不殺生業清淨。願世尊來王舍城。我盡形壽供養世尊。衣服飲食臥具湯藥等供具。願世尊與比丘僧俱受我請。摩伽陀王頻婆娑羅請已。時佛世尊默然而住。摩伽陀王頻婆娑羅。知佛默然受請頭面接足禮辭佛而退

爾時世尊向王舍城。次第行已至王舍城。住王舍城柯蘭陀所住竹林。時王舍城有道士。名刪阇夷。出化未久其等承習師始適無常。其有二伴將領徒衆。一名優婆底沙。一名古利多。領諸徒衆。其等二人共作是約。若有先得甘露勝果者。必相分遺。時長老阿說耆。于晨朝執持衣缽入王舍城乞食。時優波底沙道士。于王舍城出行。道路有小緣事故。優波底沙道士遠見長老阿說耆。心生歡喜。鄭重觀視執持衣缽。見已心作是念。在此王舍城內。出家學道者。不見有人威儀如是。此出家人我今宜問。乞士誰是汝師。汝何所爲而出家耶。汝從誰法。欲訊訪故于路而立。待長老阿說耆至。時優波底沙道士。問長老阿說耆言。乞士誰是汝師。汝爲誰出家。汝從誰法。長老。有瞿昙沙門是釋種子。剃除須發著壞色衣。有于正信舍離有爲。出家學道無上正遍知正覺道。此世尊是我師。我爲其出家。我從其法。長老。爲我說其法耶。長老。我年尚幼稚。學日複初淺。是故我未能說如來無上正遍知甚深廣大法。我今且略說法中之少義。願爲說之。我唯須義不須文字。時長老阿說耆而說偈言

若法從因生如來說此因

滅如是等因如是世尊教

說如是等法時。道士優波底沙。無染離垢。于法得法眼淨。時優波底沙道士。見法已得法已解法已。入甚深法。度諸希望心度疑網。不複余信不從他教。于佛世尊法中得無畏。從坐而起偏袒右肩合掌。向長老阿說耆作禮。重作是言。如是等深法。世尊教所說。無動無憂惱。無數那由他劫昔來未聞見。世尊今在何處住。即在此王舍城柯蘭陀住處竹林。時優波底沙道士。聞長老阿說耆語已。心生歡喜。頭面禮阿說耆足已而退。時優波底沙道士。往詣古利多道士。古利多遙見優波底沙道士已。作如是言。汝諸根乃爾清悅。面色清淨皮光白色。長老。汝已得甘露耶。如是長老。長老爲我說法。時優波底沙道士。而說偈言

若法從因生如來說此因

滅如是等因如是世尊教

長老更爲我重說

若法從因生如來說此因

滅如是等因如是世尊教

說如是等法時。古利多道士無染離垢。于法得法眼淨。時古利多道士。見法已得法已解法已。入甚深法。度希望心度諸疑網。不複余信不從他教。于佛世尊法中已得無畏。從坐而起偏袒右肩。合掌向優波底沙。作禮重作是言。如是等深法世尊教。所說無動無憂惱。無數那由他劫昔來未聞見。世尊今在何處住。即在此王舍城柯蘭陀住處竹林。便可共往詣世尊。于世尊所修行梵行。宜往觀詣彼衆。彼亦有智人如我等者。時優波底沙與古利多道士。告諸婆羅門弟子言。我等欲于佛世尊所修行梵行。汝等今何所作。答言。我等若有所知皆藉師教。師若依世尊修行梵行。我等亦隨師出家。汝等婆羅門。當知今正是時。時優波底沙古利多。各有眷屬二百五十人。出王舍城往世尊所。于是時中。佛世尊爲無數百千衆生說法。世尊遙見優波底沙古利多二道士。各有二百五十眷屬導從。遠見是以即告諸比丘。汝等觀視此二伴。各領徒衆在衆首行來詣此。優波底沙古利多等如是世尊。此二人當成我第一調從弟子。一者神通第一。二者智慧第一。時衆中有比丘。而說偈言

見此二人來優波底沙等

及古利多來未至此竹林

世尊今懸記無邊佛智慧

諸根過世人滿足波羅蜜

世尊于世中最上。彼衆二人來應爲大弟子。世尊已懸記。一神通第一。二智慧第一。時優波底沙古利多等來至佛所。頂禮佛足卻住一面。而白佛言。我等願得于世尊所出家受具足戒作比丘。于世尊所修行梵行。優波底沙古利多等道士。于自然法教得出家受戒作比丘已。時諸比丘于晨朝時。執持衣缽入王舍城乞食。時王舍城人民。見刪阇夷道士徒衆出家受戒。見此比丘已诃責。而說偈言

佛至王舍城摩伽陀勝國

何故不盡化刪阇夷眷屬

時諸比丘默然無對。未解無有辯才。時諸比丘于王舍城次第乞已飯食訖。仍還本處安置衣缽洗足已。往詣佛所。至佛所已。頂禮佛足卻坐一面坐已。時諸比丘而白佛言。世尊。我等與諸比丘。于晨朝時執持衣缽入王舍城乞食。時王舍城人民。見刪阇夷道士眷屬出家受戒。並诃責說偈言

佛至王舍城摩伽陀勝國

何故不盡化刪阇夷眷屬

時諸比丘默然無對。未解無有辯才。若王舍城人作如是言。汝等比丘應如是答

大雄所將度如來以正法

善法攝衆生誰無知當怪

若作是說時。王舍城人民即當默然。無對皆失辯才。時諸比丘複于晨朝。執持衣缽入王舍城乞食。時王舍城人民。見刪阇夷道士眷屬。複诃責而說偈言

佛至王舍城摩伽陀勝國

何故不盡化刪阇夷眷屬

時余比丘。即說偈言

大雄所將度如來以正法

善法攝衆生誰無知當怪


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