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第二十一卷 摩诃僧祇律

时间:2019-06-04 17:12:36| 作者:跋陀罗共法显 译

第二十一卷 摩诃僧祇律

佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者陀骠摩羅子。僧拜典知九事如上說。乃至陀骠摩羅子。右手小指放光作明。隨次付房阿練若。阿練若共乞食。乞食共糞掃衣。糞掃衣共一坐食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。草蓐共經呗。經呗共法師。法師共學律學。律共阿羅漢。阿羅漢共三明。三明共六通。六通共無威儀。無威儀共。爾時六群比丘語陀骠言長老。與我等六人共一處住。答言。待汝伴中最下坐。次得房隨意共住。時是伴下坐。次得弊房臥床坐床褥枕諸物。皆悉弊故。又別房食。亦複粗惡。自相謂言。長老陀骠如我生怨與我弊房粗食。是長老。若久住梵行者。方令我等得大苦惱。然世尊制戒不得無根波羅夷法謗。今當以僧伽婆屍沙法謗。即往到其所。作是言。長老。汝犯僧伽婆屍沙罪。答言。我無是罪。彼言。誰複作賊。言我是賊。但汝犯僧伽婆屍沙罪。即屏處謗。衆多人中謗。僧中謗陀骠比丘犯僧伽婆屍沙罪。時陀骠比丘以是因緣。往白世尊。佛言。汝有是事不。答言無也。佛言。汝無此罪。世尊知汝清淨。陀骠言。世尊。雖知我無罪。唯願世尊。當語彼人令生信心。莫令長夜誹謗得不饒益。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不聞我無量方便。說于梵行人應起恭敬。身行慈口行慈意行慈。汝今雲何以無根僧伽婆屍沙法謗。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘瞋恨不喜。以無根僧伽婆屍沙法謗他比丘。波夜提。比丘者。如上說。瞋者。九惱事及非處起瞋。第十恨者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢有無根者。事原不現。又不見彼事。不聞彼事。不疑彼事。僧伽婆屍沙者。十三事中若一一謗。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘瞋恨有二相似清淨不清淨。清淨者。言汝見我犯何罪十三事中若一若二。彼不見不聞不疑不決了。若屏處若衆多。若僧中作是言。我見汝犯僧伽婆屍沙。我聞汝犯僧伽婆屍沙。我疑汝犯僧伽婆屍沙。聞不實聞根不實。疑不實疑根不實。本曾見忘聞忘疑忘。見不爾。聞不爾。疑不爾。對面四目謗語語波夜提。清淨不清淨想。謗偷蘭遮欲驅出。波夜提。不清淨清淨想謗。越比尼罪。欲驅出。偷蘭遮。清淨清淨想謗偷蘭遮。欲驅出。波夜提。不清淨不清淨想毀呰。波夜提。謗比丘。波夜提。謗比丘尼。偷蘭遮。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼。越比尼罪。謗俗人。越比尼心悔。是故說。

佛住舍衛城。廣說如上。時有比丘乞食時到。著衣持缽。入城次行乞食到一家。婦人言。尊者我至某日當飯僧並施衣。比丘答言。善哉優婆夷。當及時爲于身命財修三堅法。常修習行勿令留難。乞食比丘還精舍已。語諸比丘。長老。我語汝善事。問何等善事。答言。某甲家到彼日當飯僧並施衣。時難陀優波難陀去不遠。聞語聲即問。彼家在何處姓字何等門戶那向具問知已。明日晨朝往到其家。謂優婆夷。我聞好聲。尊者聞何等聲聞。汝欲飯僧施衣爲實爾不。答言。始有是心。但恐中間有留難。知當果不。優波難陀語優婆夷曰。汝可持是衣施與。難陀答言。我家更無余物。正有是衣。本欲施僧。今不可回轉。優婆難陀即毀呰言。何等是僧。老烏亦僧。老鸱亦僧。僧如穿臼漏槽不可滿足。僧于汝有何利益。能爲汝活男活女。能至王家斷理官事那。難陀能爲汝作多利益事。但持是衣施與難陀。優婆夷答辭如初。時難陀複勸與優波難陀。如上說。優婆夷猶言。我家更無余物。適欲回施尊者。然先以許僧不可回轉。優波難陀言。與以不與任汝意。作是語已。即便舍去。時優婆夷作是念。此衣適欲與難陀。然僧是良福田。適欲施僧。然難陀有大力勢。恐與我作不饒益事。思惟是已。遂不複施。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。癡人。作此三惡事施者失福。受者失利。輕毀衆僧。佛語優婆難陀。汝常不聞。我以無量方便。贊歎少欲毀呰多欲耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知物向僧回向余人。波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。物者。八種乃至淨不淨。向者。物分處已定。僧者。八種如上說回者。轉與余人。波夜提。波夜提者。如上說。若人持物來問比丘言。尊者。我欲以此物施。當施何處。應語隨汝心樂處。便可與之。若複問何處。得大果報。應語施僧得大果報。複問。何處僧持戒。我欲施之。應語無有犯戒僧。若複問。何處比丘精勤修業。能愛護物恒住于此。使我常見得。語某甲比丘精勤修業。能愛護物。常住于此。施彼比丘。恒可得見。若言我欲。持此物施與。尊者應語施僧。若言我已施僧意欲施。尊者。願爲受之。取無罪。若比丘知物向僧回向已者。尼薩耆波夜提。回向余人者。波夜提。若比丘知向僧物回向余僧。越比尼罪。衆多人物回向衆多人。越比尼罪。乃至畜生回與彼畜生。越比尼罪。心悔是故說。佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘半月說波羅提木叉時。說四事時默然。說十三事時瞋。三十事時語。九十二波夜提時便起。作是言。長老。此是世尊說耶。世尊在何處說。若我久在世者。如是事比所聞轉多。此便是法母更生禁戒遂滋。諸比丘聞是語慚愧。以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾佛語六群比丘。此是惡事如來欲饒益故。爲諸弟子制戒。半月說波羅提木叉。汝雲何嫌遮此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘依止舍衛城住者。皆悉令集以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘半月說波羅提木叉時。作是言。我今始知是法。入修多羅。半月波羅提木叉中說。諸比丘知彼比丘本。若二若三說波羅提木叉中坐。況複多彼比丘不以不知故。得脫隨所犯罪。如法治應呵言。長老汝失善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜提。比丘者。如上說。半月者。若十四日十五日。波羅提木叉者。十二修多羅。說者。謂作是語。我今始知是法半月波羅提木叉中攝。是比丘知彼若二若三。說波羅提木叉中坐。況複多彼比丘不以不知故無罪。隨所犯罪。如法如比尼治。應呵言。長老。汝失善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜提悔過。波夜提者。如上說。受具足已。應誦二部比尼。若不能誦二部。當誦一部。若不能誦一部。當廣誦五衆戒。若不能者當廣誦四衆戒。若複不能者當廣誦三衆戒。若複不能者當廣誦二衆戒。若複不能者當廣誦一衆戒及偈。若布薩時廣說五衆戒。若複不能者當廣誦四衆戒。若複不能者當廣誦三衆戒。若複不能者當廣誦二衆戒。若複不能者當廣誦一衆戒及偈。余者僧常聞不誦者。越比尼罪。僧中應使誦利者說。余人專心聽。佛言。誦波羅提木叉時。余比丘不得坐禅及作余業。皆應專心共聽。若四事聽十三事不聽。越比尼罪。十三事聽。二不定法不聽。越比尼罪。二不定聽。三十事不聽。越比尼罪。三十事聽。九十二事不聽。越比尼罪。九十二事聽。四波羅提提舍尼不聽越比尼罪。四波羅提提舍尼聽。衆學不聽。越比尼罪。衆學聽。七滅诤不聽。越比尼罪。若中間隨不聽。隨得越比尼罪。一切不聽。波夜提。此罪不得趣向人悔過。當于衆中持戒有威德人所敬難者。于前悔前人應呵言。長老。汝失善利半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜提悔過。是故說。

食家入王宮針筒床二褥

坐具覆瘡衣雨衣如來衣

無根謗第十回向遮布薩

第九跋渠竟。

四提舍尼初

佛住迦維羅衛釋氏精舍。廣說如上。爾時諸比丘在阿練若處時。諸釋種父母姊妹親裏家。遣使赍飲食送與比丘所。赍食人于道中食半。或食三分中一分。或都食盡。是諸比丘有歸家看者。親裏問言。我先送種種飲食。爲悉達不。其中到者言到。半到者言半到。三分中一分到者。言一分到。不到者言不到。親裏聞已。即瞋恚言。弊惡死人。使汝送食。何敢取食即便鞭。打此使人得苦痛。大啼喚言。坐是沙門令我得打。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛語諸比丘。汝雲何阿練若處住。先不語外。外不受內。自手取而食。從今日後不聽阿練若處住。先不語外。外不受內。自手取。

複次佛住迦維羅衛釋氏精舍。廣說如上。如來應供正遍知五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘羸病顔色萎黃知而故問。比丘氣力足不。答言。病苦。世尊。佛問比丘。汝不能服隨病藥隨病食耶。白言。世尊。制戒不。聽阿練若處住。先不語外。外不受內。自手取。世尊。我病不能出外。是故羸瘦病苦。佛言從今日聽病比丘內取。佛告諸比丘。依止迦維羅衛住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘阿練若處住。先不語不病比丘外不受內。自手取。若啖若食。是比丘應余比丘邊悔過。如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過初波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。阿練若處者。如上說。先不語者。語有二種分數不分數。分數者。先語當送爾許爾許種飲食。不分數者。直言當送食不列種數。外不受者。不精舍外。受內者。精舍內。病者。下病冷病風病。如是比病不堪出外取食。是故世尊說無罪。自手受者。手從手受器。從器受。啖者。餅果等。食者五正食。若啖若食。是比丘應向余比丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過前人應問。汝見罪不。答言見。應語慎莫更作。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。是罪向人發露不覆藏。若爲是比丘送食。語余比丘。余比丘受無罪。若爲是比丘送食。語是比丘。余比丘受無罪。若爲是比丘送食。語是比丘。是比丘受無罪。若爲余比丘送食。語余比丘。余比丘受無罪。若送食先語有分數無分數。有分數者。比丘得在內。當憶種數相應者取不相應者。語令還。若有疏來者。看疏相應取不相應遣還。若印封來者看封印。完者取不完者遣還。若先語無分數來者。當出精舍門外受。若卒來入門者不得受。若有淨人應語與淨人。若無淨人語令放地待淨人來。應語淨人持此食出外。出外已比丘應受。若比丘病不能出外內受無罪。若比丘親裏持飲食到園。若池林中遊觀處持食。與比丘者隨意受無罪。若比丘道行時。作是念。至某精舍當食。過余處食者。應悔過。若至某精舍。值彼僧受請隨去無罪。是故說。

明四提舍尼法第六

佛住毗舍離。廣說如上。屍利摩比丘尼因緣。應廣說。乃至佛語諸比丘。我聲聞尼中福德第一屍利摩比丘尼。是時世饑儉乞食難得爾時屍利摩比丘尼時到著入聚落衣。持缽入毗舍離城。次行乞食。見比丘即問言。尊者。得食不。比丘即以空缽示之比丘尼見已。作是念。是我所尊而乞食不得。便持己缽中食。與比丘。比丘得食還到精舍。喚余比丘共食。諸比丘問言。長老。何處得是好食。答言屍利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已。各各往索。如是次第。乃至五百比丘盡皆得食。然後自求日時已過。失食還到精舍明日晨朝諸比丘複著衣持缽。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已。即入語屍利摩言。諸比丘今在門外相待屍利摩聞已。語弟子言。取衣缽來。我爲諸上尊乞食。如是次第供給五百人已。然後自求日時。複過失食而還。至第三日亦複如是。乃至次第供給五百人。唯一人未得。此比丘隨屍利摩後。入一家。以先三日失食故。身體虛羸迷悶倒地。時諸婦人見已驚起欲扶。比丘尼言。住住。待我思惟。何故倒地即便憶念。爲諸上尊乞食自失食。故悶極倒地起已自拂拭塵土正衣服已作是思惟。

能布施者有無上利。憶念布施生歡喜心。因歡喜故得清淨三昧。以三昧觀見五陰生滅。布施莊嚴心調伏諸根。即入金剛三昧。盡一切漏。于佛法中三明作證。屍利摩比丘尼得證已。爾時婦人將入洗浴已敷床令坐。然後與食。彼比丘故在門外立。婦人見已。恐複索食故。當戶而立。比丘尼見遮戶立心生疑。何故遮戶傾頭看見比丘衣角言。是我上尊乞食不得。即語言。尊者。可入取食。婦人言。阿尼且食。我當更求與之比丘尼言。今世饑儉何處更得複持食與婦人。嫌言沙門釋子無有慈心雲何三日失食饑極垂命。而複從索食。諸比丘以是因緣往白世尊佛言。呼是諸比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不聽白衣家內非親裏比丘尼邊自手取食。複次佛住毗舍離。廣說如上。爾時尊者阿利吒身有瘡痍爲人惡賤。人不與食。每行乞食時。若未入門閉門不前若已入門驅出不與。如來應供正遍知五事利益故。五日一行諸比丘房。見阿利吒身有瘡痍。佛知而故問。比丘汝身力調和不。答言。世尊。但患饑苦。佛問比丘汝不能乞食耶。答言。世尊。我能乞食。但身體瘡痍人所惡賤每行乞食。若未入門閉門不前。若得入門驅出不與。佛言。汝不能往屍利摩比丘尼邊乞食耶。答言。世尊。制戒白衣家內非親裏比丘尼邊。不得自手受食。彼非我親裏。是故不往。佛言。從今日後聽病比丘往。佛告諸比丘。依止毗舍離住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不病白衣家內非親裏比丘尼邊自手受食。若啖若食。是比丘應余比丘邊悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是名波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。非親裏者非父親非母親。病者。世尊說無罪。不謂小小病謂疥黃爛瘡痍癰痤人所惡賤。是名爲病。白衣家內者。俗人家內。比丘尼者。二部衆中受具足。自手受者。手從手受器從器受。啖者。餅果等。食者。五正食。是比丘應向余比丘悔過長老我墮可呵法此法悔過前人應問。汝見罪不。答言見。應語慎莫更作。答言頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。若比丘不病在俗人家內非親裏比丘尼邊。自手受食受時。越比尼罪。食時犯悔過法。非親裏非親裏想受食者。犯悔過。非親裏疑想受食者。犯悔過。非親裏親裏想受食者。越比尼罪。親裏非親裏想受食者。越比尼罪親裏疑想受食者。越比尼罪。親裏親裏想無罪爲余人受者。越比尼罪。病人無罪爲病人受無罪。食病人殘無罪。若式叉摩尼沙彌尼持食來語。令放地。然後余人邊受無罪。比丘尼自持來放地已作是言。尊者爲我故受。受者無罪。比丘尼住處受無罪。是故說。

佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。廣說如上。爾時偷蘭難陀比丘尼知識家請僧食。偷蘭難陀比丘尼。六群比丘前立。指示語檀越言。與是比丘飯。與是比丘羹。與是比丘魚肉。檀越聞已。偏益六群比丘。諸比丘嫌言。雲何六群比丘。受比丘尼偏教益食而不呵。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝雲何受比丘尼偏教益食而不呵。佛告諸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘白衣家內請食。比丘尼立指示言。與是飯與是羹魚肉。諸比丘應語是比丘尼言姊妹小住待諸比丘食竟。若諸比丘中乃至無一比丘語是比丘尼言。姊妹。小住待諸比丘食竟者。是諸比丘應向余比丘邊悔過。如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是名波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。白衣家者。俗人家。請者。若今日若明日。食者。五正食五雜正食。比丘尼者。二部衆中受具足。與者。益是飯與是羹與是魚肉。應語比丘尼者。齊見聞知應教作是言。姊妹。小住待諸比丘食竟。若止者善。若不止者第二第三語。若不語受者。越比尼罪。食者。犯悔過法。是比丘應向余比丘邊悔過如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人應問。汝見是罪不。答言見。應語慎莫更作。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。不滿三呵而食者。越比尼罪。滿三呵不止食者無罪。一人呵已一切食無罪。不見不聞者食者無罪。尼自作檀越無罪。若檀越未曾請僧不知儀法。爾時比丘尼得教安置形像教益食法。然後應坐。若不請。若非五正食教無罪。是故說。

佛住舍衛城。廣說如上。大臣毗阇因緣此中應廣說。乃至仙彌尼刹利。佛告諸比丘。大臣毗阇布施太過。錢財竭盡。僧應爲作學家羯磨。羯磨法者。應作是說。大德僧聽。大臣毗阇布施太過。錢財竭盡。若僧時到。僧爲大臣毗阇作學家羯磨。白如是。大德僧聽。大臣毗阇布施太過。錢財竭盡。僧今爲大臣毗阇。作學家羯磨。諸大德忍與大臣毗阇作學家羯磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是。僧已與大臣毗阇。作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。大臣毗阇乃至仙彌尼刹利還。疲極身蒙塵土。先問家中。諸阿阇梨頗數來不。答言來。但有所施。時一切不受。毗阇聞已。心生不樂。竟不洗浴。往詣世尊頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。諸比丘何故不受我家供養。佛告毗阇。汝布施太過。錢財竭盡。如來欲饒益故。爲汝作學家羯磨以是因緣。諸比丘不受汝施。毗阇即白佛言。世尊。我家今者富。于往昔三倍。唯願世尊。從今日已後聽諸比丘受我家施。佛告毗阇。今是十五日汝且還家。沐浴身體著新淨衣。與諸眷屬來詣衆僧。乞汝所願。毗阇如教還。後佛告諸比丘。毗阇本以布施太過。僧欲饒益故。作學家羯磨。毗阇今自說居業富足三倍于先。今欲從僧乞舍學家羯磨。僧應與舍。毗阇歸家洗浴身體。易著新衣。與諸眷屬來入僧坊。具說上事。爾時僧與作舍學家羯磨。應作求聽羯磨。如是說。大德僧聽。大臣毗阇布施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。而今財業富足。若僧時到僧爲大臣毗阇。欲于僧中乞舍學家羯磨。諸大德僧聽。大臣毗阇乞舍學家羯磨。僧忍默然故。是事如是持。爾時大臣毗阇來。入僧中頭面禮足。胡跪合掌。如是白言。大德僧聽。我毗阇先富後貧。僧憐愍故。與我作學家羯磨。我今生業具足三倍于前。今從僧乞舍學家羯磨。唯願僧與我舍學家羯磨。如是三乞。爾時應置。毗阇著眼見不聞處。羯磨者應作是說。大德僧聽。是大臣毗阇布施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。是毗阇自說家業具足三倍于先。已于僧中乞舍學家羯磨。若僧時到。僧今與毗阇舍學家羯磨。白如是。大德僧聽。大臣毗阇布施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。毗阇今自說家業具足三倍于前。已于僧中乞舍學家羯磨。僧今與毗阇舍學家羯磨。諸大德忍。僧與毗阇舍學家羯磨默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與毗阇舍學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是舍學家羯磨。衆現前非徒衆現前。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。有諸學家僧作學家羯磨。比丘先不請而往自手受食。若啖若食。是比丘應向余比丘邊悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。學家者。婦須陀洹夫斯陀含。婦須陀洹夫阿那含。婦斯陀含夫須陀洹。婦斯陀含夫阿那含。婦阿那含夫須陀洹。婦阿那含夫斯陀含夫須陀洹婦斯陀含。夫須陀洹婦阿那含。夫斯陀含婦須陀洹。夫斯陀含婦阿那含。夫阿那含婦須陀洹。夫阿那含婦斯陀含。二俱須陀洹。二俱斯陀含。二俱阿那含。家者。四姓家。刹利家。婆羅門家。毗舍家。首陀羅家。比丘先不請者。先不請謂請想請余人謂己想而往者。若家中若園裏。若田中。自手取者。手從手受器從器受。啖者。餅果等。食者。五正食。是比丘應向余比丘邊悔過如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人應問。汝自見罪不。答言見。應語莫更犯。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。若僧已作學家羯磨者。不得如烏鳥避射方絕不往。應時時往看。爲說法論法事。若學家欲布施者。應語且置汝邊。我自知時。若先請僧後作羯磨。不得取大價重物。得取小小輕物。若學家言。尊者何故不受是施。謂我貧耶。爾時應語。汝不貧。如世尊所說。須陀洹人成就四法。于聲聞中最爲大富。何等四。一者于如來應供正遍知。生堅固信根。沙門婆羅門諸天世人所不能壞。二者于法生堅固信根。三者于僧中生堅固信根。四者于戒生堅固信根。沙門婆羅門諸天世人所不能壞。是名四法成就。如來聲聞中不貧最爲大富。若來精舍中飯僧作衆供養。及非時漿者。不得舍去。當佐敷床褥施供養具。應爲受用。已廣爲說法。是故說。

阿蘭若處住無病受尼食

比丘尼指授羯磨學家食

四悔過法竟

衆學法第七

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘下著內衣高著內衣。參差著內衣。百襵著內衣。石榴花著內衣。麥飯團著內衣。魚尾著內衣。多羅樹葉著內衣。象鼻著內衣。下者。齊踝。高者齊膝。參差者。不齊正。百襵者。多作襵。石榴花者。一邊花奄。麥飯團者。總頭如麥飯團。魚尾者。垂兩角似魚尾。多羅樹葉者。壟起如多羅樹葉。象鼻者。一角偏垂。如是過故。爲世人所譏。看沙門釋子著衣。如王子大臣淫欲人。如是高下參差。乃至象鼻。此壞敗人何道之有。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來來已佛問。比丘汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何高下乃至象鼻著內衣。爲世俗人所譏。從今日後不聽如是著內衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集集已佛于僧前。自著內衣。告諸比丘。汝等當如是著內衣。如淨居天法屈右邊襵左邊著內衣。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。齊整著內衣。應當學。齊整著內衣時。不得如纏軸。當反執右邊執左邊上角屈著內。應齊整著。不得如淫女法賣色左右顧視爲好不好。應看令如法齊整著。若放恣諸根不欲學齊整。著內衣者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說齊整著內衣。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘下被衣高被衣。婆羅天被衣婆薮天被衣。下被衣者。齊踝。高被衣者齊膝。婆羅天被衣者。衣加頂上。從兩腋下外出。是名婆羅天被衣。婆薮天被衣者。衣加背上。從兩腋下入挑著兩肩上。是名婆薮天被衣。如是過故爲世人所譏。雲何沙門釋子如王大臣童子貴樂人。如是高被衣下被衣。此壞敗人爲有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不聽高下被衣。乃至婆薮天被衣。當齊整被衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。齊整被衣應當學。齊整被衣時不得如纏軸。應當通肩被著紐齊兩角左手捉。捉時不得手中出角頭如羊耳。不得如淫女賣色法。左右顧視爲好不好。應看如法齊整不高不下。若泥時手得抄舉。若放恣諸根不如法被衣者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說齊整被衣。應當學。

佛住舍衛城廣說如上。爾時難陀優婆難陀。著細生疏衣形體露現。又複六群比丘著垢膩破衣。腰脅背肘露現。共入檀越家。爲世人所嫌。看沙門釋子。如王大臣。著細生疏衣形體露現。見著弊衣者作是言。看沙門釋子。著如是衣服形體露現。似如奴仆客作賤人。入家內。此壞敗人爲有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後當好覆身入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。好覆身入家內應當學。若作安陀會。當用致物作。若疏者當兩重三重作。若安陀會疏者郁多羅僧當用致物作。若郁多羅僧疏者僧伽梨當用致物作。若放恣諸根不好覆身入家內者。越學法。若狂癡心亂無罪。是故說好覆身入家內。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘入白衣舍。看象看馬。看駱駝看鳥。看伎兒歌舞。爲世人所譏。雲何沙門釋子東西顧視。如似細作問言。尊者爲失何物。左右顧視。如有所覓。出家之人應谛視入家內。此壞敗人爲有何道諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後當谛視入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。谛視入家內。應當學谛視。行時不得如馬低頭行。當平視行。防惡象馬牛。當如擔辇人行。不得東西視瞻。若欲看時。回身向所看處。若放恣諸根。不學谛視入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說谛視入家內。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘高聲大喚。入白衣家內。爲世人所譏。作是言。尊者如賈客失伴。如放牧人高聲大喚。汝出家人。應小聲入家內。此壞敗人爲有何道。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後當小聲入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲入家內。應當學。不得高聲大喚入家內。若欲喚時應彈指。若前人不聞者。應語比坐。若放恣諸根。不學小聲行入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說小聲入家內。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘共調戲語笑入白衣家內。爲世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣淫欲放逸人。共相調戲語笑入內。問言。尊者何故現龂欲賣齒耶。此中亦無伎兒爲笑何等。此壞敗人爲有何道。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何于聖人毗尼中現龂而笑相與調戲。從今日後不得戲笑入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得笑入家內。應當學。不得笑。若有可笑事者。不得出龂現齒呵呵而笑。應制忍之。當起無常苦空無我想。思惟死想。若不可止當自齧舌。若複不能止者。當以衣角遮口徐徐抑制。若放恣諸根。大笑入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得笑入家內。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘覆頭入白衣家內。爲世人所譏。雲何沙門釋子如放逸淫女。如賊細作如新婦。如采蜜人。覆頭行入家內。問言。尊者。患眼痛耶。畏日炙頭耶。何故覆頭。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得覆頭入白衣家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得覆頭入家內。應當學。覆頭者。盡覆及兩耳。不得覆頭行入白衣家。若大寒雨雪患頭風。得覆半頭一耳。若放恣諸根。覆頭入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得覆頭入家內。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘反抄衣入白衣家。爲世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣。如淫劮女人賣色。反抄衣入人家內坐。露現肘脅。問言。尊者。欲來共鬥耶。何故反抄衣現脅。此壞敗人爲有何道。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得反抄衣入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得反抄衣入家內。應當學。抄衣者。兩邊反抄著肩上。不得反抄衣行入家內。若風雨時得抄一邊。若偏袒右肩。得抄左邊。若通肩被得抄右邊。不得令肘現。乞食時畏汙衣故。得反抄肘不現無罪。若放恣諸根。反抄衣入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得反抄衣入家內。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘腳指行入白衣家。爲世人所譏雲何沙門釋子如淫女偷人。如蝦蟆行。此壞敗人爲有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得腳指行入白衣家。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得腳指行入家內。應當學。入內若埿水時不得先下腳指後下腳跟。當先下腳跟然後下腳指。若腳心有瘡當側腳行。作蔽瘡物系之。先下腳跟後下腳指。若放恣諸根。不學平腳行者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得腳指行入家內。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘叉腰入白衣家。爲世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣力士。叉腰入人家內。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。從今日後不得叉腰入白衣家。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得叉腰入家內。應當學。叉腰者。兩手叉腰。不得叉腰行入家內。若腰脊痛若風腫者。得叉腰無罪。若癰瘡癬以藥塗上畏汙衣故。叉腰無罪。若放恣諸根。叉腰入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得叉腰入家內。應當學。

內衣被上服好覆谛視入

小聲不得笑覆頭反抄衣

指行及叉腰不搖頭掉手學初跋渠竟

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘搖身入白衣家。爲世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣淫女。搖身入家內。此壞敗人。何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今以後不得搖身入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得搖身入家內。應當學。若老病身振風雨寒雪振搖無罪。若放恣諸根。搖身入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得搖身入家內。應當學。

佛住舍衛城廣說如上。爾時六群比丘搖頭入白衣家內。爲世人所譏。雲何沙門釋子如淫劮人。如鼠如狼。振動頭入家內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得搖頭入白衣家。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得搖頭行入家內。應當學。若老羸病若痏頭。若風雨寒振搖頭無罪。若放恣諸根。搖頭入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得搖頭入家內。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘掉臂入白衣家。撥觸檀越面破他手中酥油瓶器。爲世人所譏。雲何沙門釋子如力士凶人。掉臂入家內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得掉臂入白衣家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得掉臂入家內。應當學。不得掉臂行入家內。若先是王子大臣本習未除。應當教言。汝今出家當舍此俗儀。從比丘法若欲喚人不得雙舉兩手。當以一手招。若放恣諸根。掉臂入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得掉臂入家內。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘著垢膩破衣。露肘腰脅。難陀優波難陀著細生疏衣形體露現。共白衣家坐。爲世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣貴人。著細生疏衣。見著弊衣者。複言。似如奴撲客作賤人。著破壞垢衣。肘脅露現坐家內。沙門釋子應好覆身坐家內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應好覆身坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。好覆身坐家內。應當學。好覆身者。應用致物作內衣。若用疏物者。應兩重三重。若內衣疏者郁多羅僧應用致物。郁多羅僧疏者僧伽梨應用致物。僧伽梨疏者郁多羅僧應用致物。坐時不得坐衣上。當一手褰衣一手案坐具。然後安詳而坐。若精舍中食上和上阿阇梨長老比丘前。應好覆身坐。若放恣諸根。不學好覆身家內坐者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說好覆身家內坐。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘入白衣家內坐。看他婦女小兒行來出入上閣下閣。爲世人所譏。雲何沙門釋子如淫劮人。如盜賊。在他家內坐看他婦女。問言。尊者。爲失何物。東西顧視。出家之人應谛視坐家內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應谛視坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。谛視坐家內。應當學。谛視家內坐時。不得如馬延頸低視當平視。勿令不覺檀。越持熱器來湯突手面。若精舍中食上。若在和上阿阇梨長老比丘前坐時。不得左右顧視。當平視坐。若放恣諸根。不谛視坐家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說谛視坐家內。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘入白衣家內坐。高聲大喚共相嘲話。爲世人所譏。雲何沙門釋子高聲大喚。如商人失伴。如放牧人大喚。問言。尊者。何故大喚。出家之人應小聲坐。雲何大喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應小聲坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲坐家內。應當學。不得高聲大喚坐家內。若欲喚者。應彈指。若前人不覺者。當語近邊人。若精舍中食上。若和上阿阇梨長老比丘前坐。不得高聲大喚。若欲語時。語比坐。如是展轉第二第三令彼得知。若放恣諸根。高聲大喚坐家內者。越學法狂癡心亂無罪。是故說小聲坐家內。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘白衣家內坐。展轉調戲而共大笑。爲世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣淫劮女人。作姿而笑坐家內。問言。尊者。此中有何事可笑。何故出龂。欲賣齒耶。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝出家人。雲何賢聖毗尼中出龂大笑。從今日後不得家內坐笑。佛告諸比丘依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得笑坐家內。應當學。不得白衣家內笑坐。若精舍內食上。和上阿阇梨長老比丘前坐不得笑。若有可笑事者。不得出龂現齒大笑。應當忍之。起無常苦空無我想思惟死想。當自齧舌。若複不止者不得現龂大笑。當以衣角遮口制之。若放恣諸根。白衣家內坐笑者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得笑坐家內。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘覆頭坐白衣家內。爲世人所譏。雲何沙門釋子如淫劮女人覆頭坐家內。如采蜜人。問言。尊者。爲患頭痛畏日炙頭耶。何故覆頭。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得覆頭坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得覆頭坐家內。應當學覆頭者。全覆頭及兩耳。不得覆頭坐家內。若精舍中食上和上阿阇梨長老比丘前。不得覆頭坐。若風寒雨時。若病若頭患風。不得全覆。當覆半令一耳現。若見長老比丘時當[打-丁+勉]卻。若屏處私房覆頭無罪。若放恣諸根覆頭坐家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得覆。頭坐家內。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘抄衣白衣家坐。爲世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣淫劮女人賣色。抄衣坐家內露現肘脅此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後不得抄衣坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得抄衣坐家內。應當學。抄衣者。一邊抄兩邊抄不得抄衣坐家內。若乞食若取食時。畏汙衣故得抄衣。但莫令肘現無罪。若精舍中食上和上阿阇梨長老比丘前坐。不得抄衣。若抄者得抄一邊不得抄兩邊。若偏袒者抄左邊。若通肩被者得抄右邊。若見長老比丘應還下。若放恣諸根。反抄衣坐家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得反抄衣坐家內。應當學。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘抱膝坐白衣家內。爲世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣憍逸俗人抱膝而坐。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得蹲坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得抱膝坐家內應當學。抱膝者。手抱衣抱不得抱膝坐家內。若精舍中食上和上阿阇梨長老比丘前不得抱膝坐。若病時得衣裹。著禅帶見長老比丘時當脫。若屏處私房中得抱膝坐。若見長老比丘來還正坐。若放恣諸根抱膝坐家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得抱膝坐家內。應當學。

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