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第二卷 摩诃僧祇律

时间:2019-06-04 17:12:09| 作者:跋陀罗共法显 译

  第二卷 摩诃僧祇律

  複次佛住舍衛城。廣說如上。時郁阇尼國有一男子。其婦邪行與人共通。其夫嗔恨面相呵責。後複爾者要苦相治。其婦不止。夫伺其淫時。執彼男子俱送與王。白言。大王。此婦不良與是人通。願王苦治以肅將來。時王大怒。敕其有司令兀其手足棄于冢間。時治罪者。即于冢間兀其手足仰臥著地。時有比丘在冢間行。見此女人裸身在地。彼不正思惟便生欲想。語此女言。共作是事。女即答言。此形如是猶可爾耶。比丘言。可爾。女人即許便共行欲。行欲已而去。爾時此女親裏知識共相謂言。當往冢間看此女人。爲死爲活。便共俱行往詣冢間。見彼兀女仰臥在地身上猶有新行欲處。皆共嗔言。汝于苦痛中猶複爲此。人之無恥乃至如是耶。彼女答言。人來見逼。此非我咎。問言。逼者何人。答言。沙門釋子。衆人驚怪自相謂言。沙門釋子是女人身壞如是猶故不舍。況複全形者。宜共防護無令近門。此等敗人何道之有。彼比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞我制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。謂爲全身。但此兀女形壞。佛言兀者若左手及右腳。若右手及左腳。是名兀女。若淫者犯波羅夷。

  複次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘于祇洹中食已。入開眼林中坐禅。時祇洹開眼林中間。有一女狂發眠地。風吹衣起形體露現。時比丘不正思惟欲心內發。便共行淫。行淫已尋即疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知我制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。但是女狂眠。佛言。淫狂眠女者。亦犯波羅夷。

  複次佛住毗舍離。廣說如上。時有一居士婦父母家住久。夫家遣信呼婦令速還。婦將欲還作種種飲食自送之具。時風刀起吹裂女身。即便命終。毗舍離土地下濕。死人不得久停。時宗親都集。即時送此死屍。往著曠野送死屍出。共相謂言當速疾去。莫令壞爛使人厭汙。送出死屍值大風雨。置屍一處以草覆之。明當來燒。夜則雨止天清月出。時有比丘。夜遊冢間過到是處。聞新死屍身有塗香。便謂是生人。是比丘不正思惟欲心即起。便淫死屍。行欲已猶故不厭。即擔死屍到自住處通夜行欲。晨朝閉戶入村乞食。死女親裏。明日持香油樵火欲燒死屍。到其本處不見死屍。複不見鳥獸所食蹤迹。遍求不得。開比丘草庵。見死屍在中。屍上看見新行欲處。見已便相謂言。異哉沙門釋子。死者尚不舍。況複生人。從今已去宜各防護。莫令沙門得入人舍。此等敗物有何道哉。彼比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞佛制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。但彼是死女。佛言。淫死女。亦犯波羅夷。有三事比丘行淫犯波羅夷。何等三。死眠覺。

  爾時世尊告諸比丘。依止毗舍離比丘皆使令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘于和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不出相行淫法。乃至共畜生。是比丘得波羅夷。不應共住。初波羅夷緣訖。

  比丘者。受具足善受具足。如法非不如法。和合非不和合。可稱歎非不可稱歎。滿二十非不滿。是名比丘義。于和合僧中受戒者。若比丘受具足時善受具足。一白三羯磨無障法。和合僧非別衆。滿十僧若過十。是爲比丘于和合僧中受戒。

  不還戒者。欲先明還戒。

  還戒者。是比丘還戒時。若愁憂不樂。心定欲舍沙門法。不樂行比丘事。不樂釋種子言。我欲作沙彌。我欲作外道。我欲作俗人受本五欲。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼外道出家在家俗人言。我舍佛舍法舍僧舍學舍說舍共住舍共利舍經論舍比丘舍沙門舍釋種。我非比丘非沙門非釋種。我是沙彌是外道是俗人。如本五欲我今受之。是名還戒。

  雲何舍佛。舍佛者。舍正覺舍最勝舍一切智身舍一切見舍無余智見舍羅睺羅父舍金色身舍圓光舍三十二相舍八十種好。若舍一一佛名號。皆名舍佛。如是舍佛是名舍戒。若言舍過去未來佛。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不言舍過去未來佛。直言舍佛者。是名舍戒。若言舍辟支佛。是名舍戒過去未來同如舍佛。又外道一切出家六師弟子各言有佛。若比丘實欲舍此佛。假言舍外道佛。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍佛。得越比尼罪若誤說心狂無罪。

  雲何舍法。法者非三世所攝。其相常住。所謂無爲涅槃離衆煩惱。一切苦患永盡無余若言舍此法者。是名舍戒。若言舍過去未來法。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言舍法。是名舍戒。一切外道各自有法。若比丘實欲舍此正法。假言舍彼法者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍法者。越比尼罪若誤說心狂無罪。

  雲何舍僧。僧者。世尊弟子。僧等向政向智向法。次法向隨順法行。謂四雙八輩。信成就。戒成就。聞成就。三昧成就。慧成就。解脫成就。解脫智見成就。應所恭敬爲無上福田。若比丘言我舍是僧。是名舍戒。若言舍過去未來僧。是不名舍戒得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言舍僧。是名舍戒。如比丘僧。比丘尼僧亦如是。若言我舍衆多比丘是不名舍戒。得偷蘭罪。若言我舍過去未來衆多比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。若不稱舍過去未來衆多比丘。直言舍衆多比丘者。是不名舍戒。得偷蘭罪。如衆多比丘。衆多比丘尼亦如是。若言我舍一比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。若言舍過去未來一比丘。是不名舍戒。得越比尼心悔若不稱言我舍過去未來一比丘。直言舍一比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。如一比丘。一比丘尼亦如是。若言舍和上。是名舍戒。差別如舍僧中說。若言舍阿阇梨。是不名舍戒。得偷蘭罪。若言舍過去未來阿阇梨。是不名舍戒得越比尼罪。若不稱過去未來。直言舍阿阇梨。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍。得越毗尼罪。若誤說心狂無罪。如彼外道名自稱爲僧。若比丘實欲舍此僧。假言舍外道僧。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍僧。得越比尼罪。若誤說心狂無罪。

  雲何舍學。學有三種。有增上戒學。增上意學。增上慧學。增上戒學者。謂波羅提木叉廣略說。增上意學者。所謂九次第正受。增上慧學者。所謂四真谛。彼增上戒學增上意學增上慧學。盡名爲學若比丘言舍此學。皆名舍戒。如前舍佛中說。世間各自有學。如工巧書算技術等。皆名爲學。若比丘欲舍此學。假言舍彼學者。是不名舍戒。得偷蘭罪。如外道各自有學。若比丘欲舍此學。假言舍外道學。是不名舍戒。得偷蘭罪若戲笑言舍學。得越比尼罪。若誤說心狂舍戒無罪。

  雲何舍說。說有三種。若十四日。若十五日。若中間布薩。十四日者。冬第三第七布薩。春第三第七布薩。夏第三第七布薩。一歲中此六布薩。是名十四日。余十八布薩十五日。合二十四布薩。是名十四日十五日布薩。中間布薩者。有比丘布薩時。若僧不和合。一比丘于僧中唱。若僧和合時。當作布薩。若無一比丘唱者。一切僧得越比尼罪。一比丘唱者。一切僧無罪。若十五日不和合。應初日布薩。初日不和合者。二日乃至應十二日布薩。若十二日不和合。應十三日布薩。若十四日應正布薩者十三日。不應作中間布薩。便就十四日布薩。亦是中間布薩。亦名正布薩。若月大者。乃至十三日和合得作中間布薩。若不和合不得。十四日應就。十五日布薩亦名中間布薩。亦名正布薩。何以故。不得頻日布薩。應當隔日布薩。是名中間布薩。應十四日布薩者。不得停至十五日。應十五日布薩者。不得逆十四日。若有因緣者。得作布薩。若十四日若十五日若中間布薩。盡名爲說若如是言我舍是說是名舍戒。如前舍佛中說。彼諸外道亦各有說。若實欲舍此說。假言舍外道說者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍說者得越比尼罪。若誤說心狂舍說無罪。

  雲何舍共住。共住有二種。一者清淨共住。二者相似共住。清淨共住者。衆悉清淨共作布薩。是名清淨共住。相似共住者。不清淨作清淨相。與清淨者共作布薩。是名相似共住。彼清淨共住相似共住。盡名共住。若言我舍共住。是名舍戒。如上舍佛中廣說。彼諸外道亦有共住。若實欲舍此共住。假言舍彼共住。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑說舍共住。得越比尼罪。若誤說心狂舍共住者無罪。

  雲何舍共利。共利者有二種。一者法利。二者衣食利。法利者。名受誦問答。衣食利者。同受一施。彼法利衣食利者盡名共利。若比丘言我舍此利。是名舍戒。余如上舍佛中廣說。若言舍法利。是名舍戒。如上舍佛中廣說。若但言我舍衣食利。是不名舍戒。得偷蘭罪。若言我舍過去未來衣食利。是不名舍戒。得越比尼罪。若不稱過去未來。直言舍衣食利者。是不名舍戒。得偷蘭罪。彼諸外道亦有共利。若實欲舍此共利。假言舍彼共利者。不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍共利者。得越比尼罪。若誤說心狂舍共利者無罪。

  雲何舍經論。諸經論有九部。若比丘言我舍此經論者。是名舍戒。若言我舍過去未來經論者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言舍經論者。是名舍戒。若作伎中。以佛語作歌頌。若言我舍此歌頌中佛語者。是名舍戒。彼諸外道亦有經論。若實欲舍此經論。假言舍。彼經論者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍經論者。不名舍戒。得越比尼罪。若誤說心狂舍經論者無罪。

  複次若比丘言。我舍佛佛舍我。我離佛佛離我。我遠佛佛遠我。我厭佛佛厭我。我休佛佛休我。如是皆名舍戒。乃至舍諸經論亦如是。是名還戒。不還戒者。若嗔恚若卒說。若獨說若不了說。若因诤說若獨想說。若說前人不解。若向眠者說。向狂者說。向苦惱者說。向嬰兒說。向非人說。向畜生說。如是諸說還戒。是不名舍戒。戒羸者。彼作是念。我不如舍佛法僧。乃至舍諸經論。彼複作是念。我當作沙彌作俗人作外道。彼心念口言。未決定向他人說。是名戒羸。若說戒羸事者。語語得偷蘭罪。複作心念口言。我不如舍佛。乃至言我不如作本俗人。複作是言。我舍佛者勝。乃至我習本俗人者勝。是名戒羸。若說戒羸事。語語得偷蘭罪。是名戒羸。若戒羸行淫法。淫法者。謂與女人有命三處中行淫初中後受樂。是名行淫法。若比丘戒羸行淫法。得波羅夷罪。不應共住。人女有命及死。三處行淫初中後受樂。如是非人女有命及死。畜生女有命及死。三處行淫三時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。若人男有命及死。非人男有命及死。畜生男有命及死。二處行淫三時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。人黃門有命及死。非人黃門有命及死。畜生黃門有命及死。二處初中後三時受樂。得波羅夷罪。畜生者。從象馬乃至雞。是名畜生。若犯此畜生者。得波羅夷罪。象身大乃至雞身小。得偷蘭罪。若象身小乃至雞身大者。得波羅夷罪。是故說乃至共畜生。得波羅夷罪。波羅夷者。謂于法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是未知智等智他心智苦習盡道智盡智無生智。于彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又複波羅夷者。于涅槃退沒墮落無證果分。是名波羅夷。又複波羅夷者。于梵行退沒墮落無道果分是名波羅夷又複波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。故名波羅夷。若比丘以染汙心欲看女人得越比尼心悔。若眼見若聞聲。犯越比尼罪。各各裸身相觸。得偷蘭罪。乃至入如胡麻。波羅夷。若彼身大。雖入不觸其邊者。得偷蘭罪。有衆生一道。從是處食。是處大小便。若生若死。若淫此衆生。初中後受樂者。波羅夷。若女人身裂爲二分。就一一分行淫者。得偷蘭罪。若系縛令合行淫者。波羅夷。若女人段爲三分。比丘于下分行淫波羅夷。中分行淫偷蘭罪。上分行淫波羅夷。若女人身青瘀膖脹。于此行淫者波羅夷。身若壞爛偷蘭罪。身全枯乾者亦偷蘭罪。若以酥油水漬潤不壞行淫者。波羅夷。若形壞偷闌罪。骨瑣相連膿血塗著行淫者。犯越比尼罪。白骨枯乾者。越比尼心悔。石木女人畫女人。越比尼罪。若比丘不說還戒不說不還戒。若戒羸不說還戒不說不還戒。便作俗人。隨其所犯如法治罪。若作外道亦如是。若裹不覆。若覆不裹。亦覆亦裹。不覆不裹。乃至入如胡麻。波羅夷。若比丘不還戒。若戒羸不出相。便作俗人形服而犯罪者。隨其所犯得罪。若比丘于比丘尼邊強行淫者。比丘得波羅夷。若比丘尼受樂者亦波羅夷。若比丘尼于比丘邊強行淫者。比丘尼波羅夷。若比丘受樂者亦波羅夷。若比丘比丘展轉共行淫。俱波羅夷。若比丘比丘尼共行淫者。俱波羅夷。比丘沙彌展轉共行淫。比丘波羅夷沙彌驅出。比丘俗人展轉共行淫。比丘波羅夷。俗人不犯。乃至外道亦如是。若比丘三種行淫。人非人畜生。複有三種。女男黃門。複有三種。上中下道。複有三種。若覺若眠若死。皆波羅夷。若比丘眠心狂入定。有母人強就比丘行淫。比丘若覺初中後受樂者。波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行淫。彼覺已初不受樂中後受樂。亦波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行淫。彼覺已初中不受樂後受樂者。波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人就比丘行淫。若比丘覺已初中後不受樂。無罪。雲何名受樂。雲何名不受樂。受樂者。譬如饑人得種種美食。彼以食爲樂。又如渴人得種種好飲。彼以飲爲樂受。欲樂者亦複如是。不受樂者。譬如好淨之人以種種死屍系其頸上。又如破癰熱鐵铄身。不受樂者亦複如是。若比丘行淫。若買得若雇得。若恩義得知識得調戲得試弄得未更事。得如是一切。得而行淫者。皆波羅夷。若心狂不自覺者無罪。是故說。若比丘于和合僧中受具戒。不還戒戒羸不出相行淫法。乃至共畜生。是比丘犯波羅夷。不應共住。世尊于毗舍離城成佛五年冬分第五半月十二日中食後。東向坐一人半影爲長老耶舍迦蘭陀子。制此戒。已制。當隨順行。是名隨順法。

  四波羅夷第二戒初(盜戒)

  佛住王舍城。廣說如上。爾時瓦師子長老達膩伽。勸化立僧房。種種莊嚴高大妙好雕文刻镂。香油塗地如绀琉璃色。常有供辦種種飲食。時有長老比丘來問達膩伽。長老幾歲。答言爾所歲。客比丘言。汝小我應是中住。達膩伽既與上座房住。複更勸化起立第二房。複有長老比丘來。如前次第與房。複更勸化起第三房。複有長老比丘來。亦複如前。是時達膩伽念言。我種種辛苦作房而不得住。我當何處複得材木人功更造房舍。常爲風雨寒熱蚊虻所困苦。辦此房始得成已。傍人常待如貓伺鼠。成便見奪。奈何可辦。便作是念。我自工巧並有身力。當于仙人山窟邊黑石上。燒作完成瓦屋。時達膩伽作是念已。便于仙人窟邊黑石上。燒作完成瓦屋種種刻畫安施戶牖。唯除戶扇戶鑰衣架。余者一時燒成。其色純赤如優昙缽花。

  爾時世尊雨後天晴于耆闇崛山側往來經行。如來佛眼。無事不見。無事不聞。無事不識。以是因緣欲說契經令毗尼久住。知而故問諸比丘。仙人山窟邊黑石上。如優昙缽色。爲是何等。諸比丘白佛言。世尊。是達膩伽比丘先勸化作僧房。雕文刻镂極好莊嚴。成已上坐次受。複作第二第三亦複如是。便于仙人山窟邊黑石上。私作燒成瓦屋。其色妙好如優昙缽花。今仙人山窟邊黑石上者是。爾時世尊告阿難。持我衣來。阿難持衣授與如來。爾時世尊著衣已。往到仙人山窟黑石上。世尊成就最上威儀。所謂行住坐臥。世尊不複用心行此威儀。所以者何。業行功德自然殊勝。非是諸天梵王所能及者。如威儀修多羅中廣說。爾時世尊以殊勝威儀往到達膩伽燒成瓦屋所。天神令屋戶自開。其戶下小。如來平入。雖下不礙小而不迮。爾時世尊入達膩伽燒成屋已。便以金色手合缦掌。摩扪屋壁語諸比丘。汝等觀此達膩伽比丘善能嚴飾作此好屋。是達膩伽比丘。雖得出家猶故不能厭本所習。工巧技術猶未能舍。而複焚燒傷殺衆生。又此瓦屋寒則大寒熱則大熱。能壞人眼令人多病。有是諸患。汝等當壞此屋。莫使當來諸比丘習此屋法。來世比丘當言。世尊在時諸比丘各各自作屋住。是故宜壞。時諸比丘即壞此屋。世尊壞此屋已還耆阇崛山。時長老達膩伽比丘從村乞食還見屋已壞。即作是言。誰壞此屋。時有比丘語達膩伽。汝今大得善利。何以故。如來降屈顧臨此屋。汝蒙此屋受用之福。世尊知時故壞此屋。時達膩伽聞是語已。喜悅情至。七日之中忘其饑渴。過七日後便作是念。我當何處更得材木起立房舍。瓶沙王木匠大臣耶輸陀者。是我本知識。必有材木。即便著入聚落衣持缽。詣耶輸陀家共相慰勞言。無病長壽。我欲起立房舍未有材木。汝能見施材木不。大臣答言。家自無材王材亦盡。若迎材至當相給與。達膩伽複言莫作是語。雲何王家而言材盡。大臣又言。尊者。若不見信可自往看。時達膩伽即便往詣作所求諸材木。見有五枚飛梯材。即便取二枚持歸作屋。先王舊法。五日一遊曆觀府庫。金銀寶藏宮人倚直。象馬欄廄車輿武效。次行木坊見飛梯材少無二枚。即問耶輸陀。飛梯材何以少無二枚。答言。大王。盡在不少。如是第二第三案行。複問耶輸陀。飛梯材何故少無二枚。答言。大王。盡在不少。王即嗔言。汝不燒我材耶。不持我材與敵國耶。即使有司攝系耶輸陀。耶輸陀被攝已即便思念。近尊者達膩伽。曾來索材無乃持去。即便遣信白達膩伽言。尊者。曾來索材。不持此二枚飛梯材去耶。答言。持來。複遣使白尊者。我坐失此飛梯材故。被攝在獄。尊者。當作方便。自得無過令我早出。達膩伽即報言。汝但白王。先達膩伽比丘從我索材。脫能持去願敕撿挍。王即遣使喚達膩伽。達膩伽便至王所。長老達膩伽爲人端正。儀容詳雅天人所敬。王見歡喜即問言。尊者達膩伽。不取我二枚飛梯材耶。答言。我取。王言。尊者雲何出家人不與而取。達膩伽言。大王。先與非是不與。王問。誰與。答言。王自見與。王言。尊者。我爲國王。雖複多事不憶相見。雲何言與。達膩伽言。王不憶初受位時。國中大臣集聚一切河池泉水。一切諸藥一切種子以水漬之。白象牙上水渧灌頂拜之爲王。王時口自發言。我今爲王。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅門。是故王與。非是不與。王言。尊者。我與國中無守護者。不與有守護者。何得倚傍先言僞辭見誣。王言。放此耶輸陀令去。國中諸婆羅門及敬信士女皆歡喜言。善哉尊者達膩伽。方便智慧巧答大王得免斯過。又令耶輸陀安隱得出。時王舍城諸不信佛法者。鹹有恚言。雲何是沙門達膩伽倚傍僞理欺罔于王苟得免罪。恐自今已往我等家中所有材木亦當取去。而言王先見與。當奈之何。如是敗人何道之有。

  諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼達膩伽比丘來。來已佛問達膩伽。汝實取王家飛梯材不。答言。實取。佛言。汝出家人雲何他物不與而取。達膩伽言。世尊。王先見與非是不與。佛言。雲何王與。達膩伽言。王初登位時。口自發言。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅門。是故言與非是不與。佛言。癡人。王與無守護者。不與有守護者。今此王材有守護者雲何言與。達膩伽汝常不聞佛種種因緣呵責不與取。種種稱贊與而後取耶。雲何汝今不與而取。達膩伽此非法非律非是佛教。不可以是事增長善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是達膩伽比丘最初開不與取。佛告諸比丘。是達膩伽不但今日犯最初不與取。過去世時已曾最初犯不與取。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時。此世界劫盡時。諸衆生生光音天上。世界還成。光音諸天來下世間。時諸天人行住虛空。以禅悅爲食。快樂善住所在遊行。身光相照不以日月爲明。爾時衆生無有晝夜日月。歲數時節。時水既去地味便生如天甘露。時有一貪味輕躁衆生。嘗此地味覺色香美味。心便貪著。其余衆生效而食之。亦覺其美皆共取食。食已其身粗重。退失神通光明悉滅。世間便有日月昏明歲數時節。爾時衆生非男非女。食地味久形色並異。其食多者身色粗醜。其食少者身色端正。時端正者自言己勝。見粗醜者輕彼不如。恃端正故便起憍慢。起憍慢罪故地味即滅。更生地膚味如純蜜。時諸衆生皆驚歎言。如何地味忽然而滅。便複相與共食地膚。其食多者形色粗醜。其食少者身色端正。其端正者憍慢轉增。如是已後地膚複滅。地膚滅已次生地脂味如石蜜。其食多者醜。食少者好。亦複如前。其端正者倍起慢心。于是地脂忽然複滅地脂滅已。次有自然化生粳米。取已還複不覺增減。朝取暮複。暮取朝複。比丘當知。時諸衆生。見地脂滅已遂生憂惱。譬如丈夫憂惱所逼。彼時衆生雖心憂怖。而自不知己之過罪。爾時衆生複食彼自然粳米。食米漸久便有男女形生。更相染著淫欲轉熾遂成夫婦。余衆生見已嗔恚打擲。雲何世間非法忽生。是會非生天法。從今已後當修善法生天之會。

  佛告比丘。時有衆生爲非法者。慚愧厭汙藏隱不出。或一日二日乃至一月。于是便興屋舍而自障蔽。爲非法故。彼時衆生便作是念。我等何爲竟日疲苦。不如晨旦並取粳米兼明日食。明日有衆生來喚共取粳米。此衆生答言我昨並取。彼衆生言。此是好法。便相效並取。乃至十日二十日一月二月。以貪意儲畜故。粳米變生糠糩朝取處暮則不生。爾時衆生便共聚會。聚會已便相謂言。我等本時皆自然飛行。禅悅爲食快樂安隱。轉食地味。時彼衆生未有惡法。以惡法起故地味即滅而地膚生。地膚既生猶香且美。次生地脂乃至粳米猶故香美。我等今日當立制限。分其米地令有畔界。即便封之。此分屬我。彼分屬汝。時有一衆生作是念。若我自取己分不久當盡。甯可少取他分令我分久在。彼諸衆生見此衆生不與而取。便語之言。汝今雲何不與而取。勿複更作。然此衆生猶取不止。乃至再三。然彼衆生重見如此。便言。雲何衆生行不與取。乃至再三。從今已往若不與取者。當加刑罰。彼遂不已。便即捉得痛加鞭杖。彼得杖已便大喚言。雲何世間有此惡法。使是衆生以杖見打。是時打者投杖放地。亦大喚言。雲何世間有是惡法。何種衆生不與而取。妄有所說不知羞愧。于是世間便有三惡法出。何等爲三。一者不與取。二者妄言。三者以杖打人。是爲最初三惡法出。

  佛告諸比丘。是時衆生最初不與取者。豈異人乎。今瓦師子達膩伽比丘是也。是達膩伽。從過去最初時不與取。今複于我正法中。亦最初不與而取。時諸比丘複白佛言。雲何是達膩伽比丘。蒙世尊恩被袈裟。瓶沙王見已便放令去。佛言如是。諸比丘是達膩伽比丘。不但今日蒙我袈裟而得免罪。過去世時已蒙我恩著袈裟亦得度脫。過去世時。大海邊有睒婆梨樹。上有金翅鳥是鳥身大。兩翅相去百五十由旬。是金翅鳥法。以龍爲食。欲食龍時。先以兩翅抟海令水兩辟。龍身便現。即取食之。諸龍常法。畏金翅鳥。常求袈裟著宮門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不複前食彼諸龍。爾時是鳥以翅。抟海見龍欲食。龍甚驚怖。便取袈裟戴著頂上尋岸而走。是時彼龍化爲人像。金翅鳥化爲婆羅門像。追逐此龍而並種種罵言。汝何不早放袈裟。此龍畏死急捉袈裟死死不放。爾時海邊有仙人住處。花果茂盛。時龍恐怖無所依怙。便往投趣仙人住處。仙人有大威德。金翅鳥不敢便入。遙向仙人而說偈言。

  今此弊惡龍自變爲人身

  畏死求解脫而來入是中

  仙人德力故我當忍饑渴

  甯自失身命不複食此龍

  爾時仙人作是念。誰說是偈。便起出看。見此龍爲金翅鳥所逐。即便說偈。答金翅鳥言。

  當令汝長壽常食天甘露

  忍饑不食龍敬心于我故

  時金翅鳥蒙仙人威神饑渴即除。是時仙人複告金翅鳥。汝坐犯戒受此鳥身。今複習殺當墮地獄。廣說十惡乃至邪見。如是一一皆墮地獄畜生餓鬼及阿修羅。汝今宜當共此龍更相忏悔後無余怨。彼即忏悔。忏悔已各還本處。

  佛告諸比丘。爾時仙人者。豈異人乎。即我身是。金翅鳥者。瓶沙王是。龍者。達膩伽比丘是。是達膩伽比丘。本已蒙我袈裟。得脫金翅鳥難。今複蒙我袈裟得脫王難。時諸比丘白佛言。雲何是瓶沙王。見是達膩伽比丘著袈裟故。放令解脫。

  佛告諸比丘。不但今日。本已曾爾。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨敵。五谷豐熟民多受樂。節義恩良仁德孝慈布施持戒。時彼國有獵象師。其家貧窮又多兒子。兒子各各求索飲食。時獵師婦語其夫言。居家貧窮饑寒如是。何不勤于家業。獵師答婦。欲作何等。婦言。何不勤修先人之業。時彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊。時有六牙白象。住在山下。凡生象中有如是智。便自念言。以何等故人欲殺我。欲殺我者以我牙故。是時彼象其祖先死。象取其牙藏著一處。其父續死。複取其牙藏著一處。出群象外仿佯遊食。彼時獵師次第遊獵。曆諸山林遂至象所。象遙見獵師便生念言。是何丈夫乃至此中。將非獵者欲來見殺。即便舉鼻招喚獵師。獵師明練相象之法。若我不去此必見害。便至象所。象即問言。汝來何求。獵師即向說其來意。象言。汝更不來者。當給汝所須。獵師答言。我有所得不欲出門。何況至此。時象即以先藏祖牙與之。獵師得已歡喜還國。彼作是念我持此牙。歸妻子衣食未得幾時。我當屏處獨自食之。若我強健便有婦兒。一旦無我無五錢分便持象牙詣酤酒家。時沽酒者遙見彼來。便作是念此何處來。我于今日必得少利。便敷床褥代擔象牙請彼令坐。乘彼饑渴與酒令醉。醉複更索便共書券。得酒甚少上券甚多。後日醉醒複更索酒。酤酒者言。何故更索。君似未解當共計錢。若錢有余當更相與。算計既竟無一余錢。彼即念言。我當何處更得錢財。正當入山還殺彼象。即便入山至先象所。象見獵師。問言。何故複來。獵師對象說其來意。象言。先與汝者。今爲所在。答言。無智所致放逸用盡。象言。汝能更不放逸者。當複與汝。獵師答言。我已悔前所爲何緣重爾。若能更惠真不出門。象複持父牙而用與之。獵師即持象牙還國。複如前法無道用盡。即作是念。當殺彼象。今若往者不令見我。彼大象者于春後月天時大熱。入池洗浴。浴已還出。在衆象前涼息樹下。爾時獵師便以藥箭射彼大象。中其眉間血流入眼。象便舉頭看箭來處。即見獵師便遙誨之。汝弊惡人無有反複。如我今者力能相殺。但恭敬袈裟故不殺汝。即喚獵師汝可速來截取我牙。以身障彼獵師不令余象害之。爾時林中有諸天神。即說偈言。

  內不離癡服外托被袈裟

  心常懷毒害袈裟非所應

  三昧寂無想永滅煩惱患

  內心常寂滅袈裟應其服

  佛告諸比丘。爾時大象王者。豈異人乎。即今瓶沙王是。獵師者。今比丘達膩伽是。瓶沙王曾已恭敬袈裟故恕彼獵師。今複以達膩伽被袈裟故而不與罪。諸比丘複白佛言。世尊。雲何是瓶沙王。見達膩伽威儀庠序不起惡心。

  佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今日愛樂威儀不起惡心。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨敵。五谷豐熟民多受樂。節義恩良仁德孝慈。布施持戒泛愛人物。王有一象。名曰大身。凶惡難伏威震遠近。時諸敵國莫能當者。有所討伐皆悉摧破。諸有犯王法者。皆令此象足蹈殺之。王有此象恃之無畏。彼象廄壞。象便逸走到精舍邊。見諸比丘威儀庠序。又聞誦經殺生受苦不殺獲福。象聞此言。心即調柔。時有罪人犯法應死。王敕有司令象蹈殺。時象以鼻三嗅罪人都無殺心。彼監殺者即以白王。象見罪人直以鼻嗅絕無殺意。王聞此言甚大愁怖。便語來者象審爾耶。答言實爾。王召大臣共論此事。大臣既集。王告之言。吾今爲王無能勝者正恃此象。今忽如是當如之何。大臣是時即呼象子而問之言。近象廄壞象至何處。象子答言。至精舍所。大臣聰明豫知此象。見諸比丘必聞經法。心意柔軟不欲殺生。便教象子近象廄邊。作博戲舍作屠兒舍作囚系舍。汝便系象近此諸舍。彼象見博者張目舞手高聲大喚。見彼屠者殘殺衆生。又見獄囚考掠楚毒。象見是已惡心還生。王送罪人象即蹈殺。爾時諸天即說偈言。

  象見善律儀又聞罪福聲

  善心日夜增惡行漸得滅

  習近諸惡業先心還複起

  唯有明智人直進而不還

  佛告諸比丘。爾時大身象者。豈異人乎。即瓶沙王是。瓶沙王宿世時。曾見比丘威儀庠序愛樂歡喜。今具達膩伽威儀庠序。甚大歡喜不問其罪。時達膩伽即作是念。我作第一房。上坐次受驅我令出。第二第三亦驅我出。後續作燒成瓦屋。世尊複敕令壞。取王家材持用作舍。世尊複見種種呵責。徒自辛苦用多事爲。自今已後止此苦事。依隨衆僧苦樂任意。時達膩伽便習無事。晝夜精誠專修道業。得諸禅定成就道果。起六神通自知作證。時達膩伽深自慶慰。而說偈言。

  欲得寂滅樂當習沙門法

  止則支身命如蛇入鼠穴

  欲得寂滅樂當習沙門法

  衣食系身命精粗隨衆等

  欲得寂滅樂當習沙門法

  一切知止足專修涅槃道

  爾時佛告諸比丘。依止王舍城諸比丘皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘不與盜取者波羅夷。不應共住。複次佛住王舍城廣說如上。有一比丘時至著入聚落衣持缽。入城求糞掃衣。于王舍城遍求不得。便至冢間亦複不得。尋水而求亦複不得。最後至浣衣處求。時浣衣者浣衣已竟。別在一處與人共語。時比丘往至衣所。有異男子語浣衣者言。彼出家人欲取汝衣。衣主問言。何道出家。答言。釋種出家。浣衣者言。無苦。沙門釋子不與不取。須臾比丘便取此衣。向異男子複告浣衣者言。沙門已取汝衣。浣衣者猶故答言。無苦。沙門釋子不與不取。時彼比丘便挾衣而去。彼男子複告浣衣者。沙門釋子已擔衣去。衣主便起看之。咄哉實持衣去。便逐喚言。尊者尊者。是衣是王大臣許長者許。各各有主。願莫擔去。比丘故去猶不放衣。主便罵言。敗行沙門。若不還我衣。當如是如是治汝。比丘持衣往至住處。開戶以衣敷繩床上閉戶而坐。時浣衣者持五種灰逐入祇洹。有余比丘在祇洹門間經行。複有坐思惟者。比丘便謂浣衣者言。何以高聲大喚。浣衣者言。今我失衣。何以問我高聲喚爲。諸比丘言。誰持汝衣去。答言。出家人。即問何道出家。答言。釋種子。諸比丘問言。持至何處。浣衣者。言入此房中。諸比丘便往彼房以指打戶。喚言。長老開戶。彼比丘默然不應。有年少比丘多力強排戶入。盜衣比丘即大慚愧低頭不語。時年少比丘便于床上取衣而出。以其領數謂浣衣者言。衣數相應不。答言。相應。時諸比丘語浣衣者言。此中出家有種種人。譬如一手五指不齊。雜姓出家何得一種。汝好賢者莫廣語人。我等自當上白世尊。時浣衣者即作是言。沙門釋子有王者力婆羅門長者力。我向但恐都失此衣。今既還得何所複說。時諸比丘以是因緣廣白世尊。佛言。喚是比丘來。即便喚來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。

  佛告比丘。汝不聞佛制戒不得不與取耶。世尊我知制戒。自謂城邑聚落。不謂空地。佛言。癡人。聚落中不與空地不與。有何等異。此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是浣衣者不信傍人。爲彼比丘所欺耶。佛告諸比丘。是浣衣者。不但今世不信。過去世時亦曾不信。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有二婆羅門。往南天竺。學外道經論。學已還其本國。當其還時道由曠野經放牧處。見二羝羊當道共鬥。羊相觸法。將前而更卻。時在前行者專愚直信。語後伴言。看是羝羊四腳之獸而用議讓。知我婆羅門持戒多聞。數數爲我卻行開路。後伴答言。婆羅門。汝莫輕信謂羊有議。此非相重開路相避。羊鬥之法。將前而更卻。在前行者不信其語。爲羊所觸即時絕倒。傷破兩膝悶絕躃地。衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而說偈言。

  衣服裂壞盡體傷悶躃地

  此患癡所招斯由愚信故

  佛告諸比丘。時前行婆羅門豈異人乎。今失衣者是。時後行婆羅門者。今告異男子是。時羝羊者。取衣比丘是。失衣人先已不信爲羊所困今複不信自致失衣。本曾不信後行者語。今雖告誠亦複不信。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘聚落空地不與盜數取者。波羅夷不應共住。

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