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第十卷 善见毗婆沙律

时间:2019-06-04 15:03:00| 作者:僧伽跋陀罗 译

第十卷 善见毗婆沙律

現相教取五者。眼現相爲初。或眼現相。或手現相。或腳現相。或遙頭現相。或動身現相。如是種種現相教偷。犯不犯如前所說教取此物而得此物。俱犯重。教取此物而得彼物。教者小罪。取者犯重。教語此人者。有衆多比丘。一是師三是弟子。第一弟子名佛陀勒棄多。二名昙摩勒棄多。三名僧伽勒棄多。師行見他物起盜心。喚佛陀勒棄多語言。汝教昙摩勒棄多。教僧伽勒棄多。往取彼物。師教第一弟子時。師得突吉羅。昙摩勒棄多語。僧伽勒棄多受語時。師得偷蘭遮。若往取物離本處。師及三弟子俱犯重。法師曰。非但四人犯罪。若百千人展轉相教。罪亦如是。教他者。師教佛陀勒棄多。汝往語昙摩勒棄多。教昙摩勒棄多。語僧伽勒棄多。汝往取物。佛陀勒棄多。見昙摩勒棄多。不語或不見。自往語僧伽勒棄多。汝往取物。若物離本處。師得突吉羅。昙摩勒棄多無罪。第一第三犯重。已去還者。僧伽勒棄多。見人守視不得取。還報師。師語言。隨便取莫置。師得突吉羅。後若得物。師及弟子俱犯重。若師教弟子取物決定得。如擲物虛空必定落地。師教竟得波羅夷。若師盜心教弟子已。或一年或二年或三年乃至六年。師或死或罷道。師不犯重。偷者得罪。教已乃至三年。弟子未得偷。弟子患耳聾。師不知聾。師生悔心語弟子言罷。弟子聾不聞語故。承先教往取離本處。師及聾弟子俱犯重。若弟子不聾。答言。善哉不取。師及弟子不犯重。得突吉羅。教取品竟。

今當現盜戒有五事。是故律本所說。五事者。何謂爲五。一者他物。二者他物想。三者重物。四者盜心。五者離本處。若一事二事不犯重。若具二事。偷蘭遮突吉羅。六事者。非自想非親厚想。非暫用想重物。盜心離本處。非他主者。非他守護。此物糞掃想無主想。自己想暫用想。非盜心無罪己想。于他物中生自己想。取離本處無罪。若物主責應還。若不還者犯重罪。親厚想者。如律本所說。佛告諸比丘。有五事得取親厚物。何謂爲五。一者知識。二者同食。三者善語。四者生。五者取已歡喜。何謂爲知識。一見而歡喜。是名知識。同食者極親厚無所吝惜。是名親厚。善語者。若我物。隨汝意取不須複問。是名善語。生者。從今若未死。同用此物。取已歡喜。我取此物。物主聞之必當歡喜。是名五事。應知可取。親厚取複有三事。一者生知識。取已歡喜。二者生同食。取已歡喜。三者語。取已歡喜。若親厚生。取已歡喜。成親厚取。若在家若出家。前取歡喜。後因事生悔心。雖悔不得奪取。複有知識。心不樂與。口不言與不與。取已物主後有所嫌。不得奪取。又有知識言。若汝有所須取食用。我若有所須就汝取。後因事相嫌。得奪取。借用者。用已當還主。如是用者。是名借用。若物主言。不須還。仍布施善。若不布施應還其物。衆物僧物亦如是。餓鬼物者。四天王爲初亦入其中。若比丘取諸鬼神物無罪。若天帝釋若帝釋立店販賣。比丘天眼觀知是帝釋而取物。帝釋吝惜還不還無罪。所以無罪。此是應化物故。若世間人以物系樹。無人守護取者無罪。畜生物者。龍王迦樓羅爲初。若其化作人形。如帝釋所說無異。若師子若虎殺鹿及牛而食。比丘不得奪取。何以故。虎狼嗔心恐殺比丘。若食竟比丘驅去然後取。若得令淨人炙食無罪。糞掃者。此是擲棄之物。作是念已取之無罪。若此物有主來求。比丘應還。若不還者犯重。顛狂者。律本廣說。最初未制戒不犯。顛狂不犯。後者。六群比丘爲初盡犯。法師曰。盜戒究竟發起從心。作世間罪惡業。不善者三受。汝等應當知。發起者。從身業意業發起。此是自取。教人取者。從意口業發起。自取教人。從身口意業。作者。以身作得。世間罪者。性罪。不善者。惡心作。受者。有三受苦樂不苦不樂。法師曰。悉前波羅夷已說。隨結者。六群比丘爲初。若易解者。律本中已說。句次難解者我當廣說。凡人心恒緣于欲。未曾舍離。聖人若舍身口。以心結罪。無有得脫者。是以聖人制戒。要因身心。是故律本中說無罪者。起心不動身口。是名無罪。若起盜心。當自克責還複好心。觸搖離本處。此易解耳。誰偷取。答言。我偷取。佛言比丘汝心雲何。比丘答言。逐口語實無盜心。若爾無罪。鬼入者。此餓鬼見死屍有好衣。起貪心即入屍中。不受語者。此比丘聞餓鬼語。比丘莫取我好衣。比丘聞言亦不受語。起者。此餓鬼見比丘將衣去。起而追逐。閉戶者。比丘寺近屍陀林。比丘性強不畏鬼神。是故入房反閉戶倒地。此餓鬼見比丘閉戶已言。我不得此衣。擲置死屍而去。是故律本所說。倒地未爛壞者。此是新死屍也。未爛壞死屍不聽取衣。若取者突吉羅。若爛壞者取無罪。問曰。雲何爛壞。答曰。鹫鳥爲初。或腳瓜瘡或口瘡乃至小瘡。如針頭刺取者無罪。若皮未斷者亦不聽取。若此屍生時被瘡或炙瘡。隨一一瘡可取。若此屍膖脹爛臭可取。若此屍完全。比丘故取衣。語守護屍陀林人爲我取。若無守護屍陀林人。語余人汝爲我取善。若都無人者。比丘或以刀子刺作瘡可取。若如此屍比丘得取。易籌者。衆僧擲籌分衣。比丘以盜心易他好籌。犯不犯如前所說。若闇夜及晝日不見主盜取。此是小賊。若欺诳心治不中用物爲好。或以假色易取人物對面欺人。此是大賊。若人自有力。王爲初。若自有力。若依強勢逼人取物。重秤大鬥如前種種。皆入偷罪。誓者。有二。一者物誓。二者處誓。雲何物誓。有比丘欲偷衣入房。若得此衣當取余物不取。是名誓物。雲何誓處。若比丘取他物將去。自誓言。我至某處當取。是名誓處。易籌竟。法師曰。文句次解我不須廣說。若寺舍空廢無人。比丘來去見樹有果。應打揵錘。若無揵錘下至三拍手。然後取食無罪。若不如是食犯盜。若聚落外有寺。賊難惡獸難。比丘走入聚落。有客比丘來入寺。見飲食及果。以盜心而食。隨直多少結罪。次第句易解。取豬被系者。于阿蘭若處。張罥繩取野豬。比丘以盜心解放他豬。隨直多少結犯重。若以慈心解放無罪。應還直。若比丘有慈心。先以物准直系著繩。然後解放無罪。若此豬見比丘來。辄自突走繩斷去無罪。若豬未至繩。比丘遙驅去無罪。若他狗齧野豬。比丘以慈心驅打狗放豬無罪。若主責直應還。若不還犯罪。野豬被罥三四日不得食。體羸不能動。比丘盜心以飲食與之。食罷體健。比丘作大叫聲。豬聞之驚怖。牽罥突走。比丘犯重罪。若慈心作不犯。應還主直。比丘見野豬著罥。盜心割繩留少許不斷。比丘作大叫聲。豬聞驚怖突罥走去。如前所說。比丘見豬著罥起盜心。或安刀劍近繩。或繩邊燃火。欲使豬牽繩突刀。或火燒豬脫走去。犯不犯如前所說。若人故掘地作坑。擬取豬鹿麈獐等衆獸。若比丘盜心。壞坑及諸張具物過不得。比丘犯重。若衆生不過無罪。若人近寺邊安罥捕諸衆生。比丘語此人。莫近寺安罥取豬鹿。若此人不從。比丘向地主言。若地主教壞不犯。若人作田爲獐鹿所食。張罥防護。捕鹿得鹿便食肉。若守護竟主舍心。後壞若解不犯。法師曰。句次易解。若人安魚笱捕魚。若盜心開放。隨直多少結罪。若先穿魚笱作孔。打水驚魚令出者犯。若不出者不犯如前。又盜心合魚笱將去離水。隨直多少犯。又飲食于笱外餌魚。魚見飲食突出。若主責應還直。若空魚笱。比丘盜心若開若破。魚從中往還。主責直應還。若比丘取魚笱移擲他處。犯不犯亦如前說。偷閻浮子及酥油器。如前所說。若比丘盜心取酥未滿一分。然後生悔心。後我不更作。至明更偷心。取不滿一分。複悔心後誓不作。如是展轉偷盡一器。不犯重。得突吉羅偷蘭遮。又有比丘如是偷酥。日日止取一匙。而不舍心取滿一分。便犯重。相要偷者。食堂有二種殘食。次閻浮子如前所說。分庵羅果者。舊比丘見客比丘來。而不分果。客比丘語淨人言。我等爲得分與不。作是言已。客比丘便自打磬取果。便自分與舊比丘。及客俱得共食。是故律本所說。佛告諸比丘。自今已後若有飲食應分。分食無罪。自言。己寺舊比丘。若有果有客比丘來。應共分食無罪。若客比丘去後。舊比丘然後分食。是名朱羅。是故客比丘來。舊比丘應唱鳴磬。共客比丘食果。若不打磬。客比丘打磬食無罪。若舊比丘。有衆僧園林有果樹。擬四種用。客比丘不得辄打磬而食。亦不得取將去。若舊比丘有衆僧園林。不肯守護。爲偷人所取。若衆僧俱共立制。不聽僧食。此制不成。若能守護。此制則成。若檀越施衆僧果樹。或擬衣服或擬湯藥。衆僧不得分食。若檀越以果樹爲四事布施。比丘以盜心回分食。隨直多少結罪。若檀越爲作房舍施衆僧。回食得偷蘭遮。應還直。若爲袈裟施。應當作袈裟。若饑儉時。衆僧作白羯磨。爲飲食難得。衆僧三衣已足。今且回以食用。令衆僧得安樂。若衆僧和合食用無罪。若檀越爲三衣施。若衆僧無房舍。作白羯磨回以作房舍。衆僧和合用無罪。若檀越布施重物作房舍。應作房舍。若饑儉時。衆僧飲食難得。或病或值國土荒亂。比丘舍寺余方。寺舍果樹無人主領。若如此者。重物得作食用。爲護住處故。又寺中房舍多。無人修治敗壞。應留好者。余粗敗得壞賣爲食用。爲護住處故。若有檀越以四事布施。不得回以余用。若以此直雇人守護園林。令住園中然後得用。若比丘行來過此園。見椰子多羅樹子。守者得自與衆僧食。何以故。已令其守護故。又守護人衆僧限分果與。應依限數取食。不得過長。若守者爲衆僧。販貨果蓏得淨衣物與衆僧者得。益與守視人果食者善。若檀越布施園。爲華香燈供養塔像及修治僧房。得取少直賃人守園。若無果直者。得用佛物回賃人。若佛無物。得用衆僧物賃令守住園中。若守者于園中販貨果蓏。如前所說。熟庵羅果者。佛語諸比丘。得受守護園人布施。法師曰。若守護善。若不守護不善。大德修摩那言。若守園人衆僧日得供果。自有限應依限與者善。若過限不善。大德波頭摩言。賃守園無券疏者。亦得任意與。衆僧果多少得食。又言。若聚落童子爲衆僧守園。若童子與果者衆僧得食。若童子便自取者。不得食衆僧果或佛果。有人先下少直贉市園果。而即守護園若以果與衆僧者得食。若衆僧以果雇人守園者。守園人以己果分。得與衆僧食。非己分不得與。又衆僧衆多果樹。指以一樹雇守園人。是其樹限果者。得與比丘。不得取衆僧果。與材木者。借用無罪。衆僧材木。擬作說戒堂。或作食堂者。先白衆僧然後借用得。若衆僧材具露。無覆爛敗。或雨濕曝露。得用作房。若後有衆僧。責直及材具者。應依數還。又無直及材具備者。當作是言。衆僧物隨衆僧取用。若作房阙無窗牖。借用衆僧材木。足者此應備還。余材具亦如是。水者。若乏水時。有衆僧自取水。若去半由旬一由旬二由旬。如是水貴時。又以偷心取水。隨直多少結罪若取一器二器。以灌菩提樹及澡洗。或作染汁者得。若衆僧立制不聽人取。又以盜心取或不得取。而以土擲內水中。隨直多少結罪。若舊比丘制極重。不聽余人浣濯煮染。舊比丘伺不見。余人自盜心用。客比丘若見舊比丘已用。即逐其用無罪。衆僧有三池。僧立制不聽雜用。一者飲池。二者浴池。三者雜用池。若如是者客比丘來。一一隨順舊比丘制。不得亂用。若不立制者隨用。若處乏土。衆僧運取土。若以盜心取一分。便犯重罪。若白衆僧然後得用土。治護佛及衆僧房竟。有須者先白衆僧然後得用。若不白貸用亦得。石灰亦如是。茅草者。若人燒草茅不離本處。燒者得突吉羅。應還本直。若草茅田衆僧守護。以覆房舍用。若衆僧無人守護。有余比丘欲守護得。用茅草田故。是衆僧田。又此比丘舍去。田被燒者。衆僧亦不責。問曰。若此比丘就衆僧乞分者與分。若已與分遣其守護。若此比丘求增直。衆僧應與倍直。若衆僧不用者。余人任意得用。何以故。爲不用故。若衆僧與茅草與根株。若衆僧欲用語守者。不須複看衆僧自看。床者爲初。有七事易可解。石柱木柱一一柱。若比丘以盜心取。隨直多少結罪者。禅房爲初。衆僧無人守護。牆壁崩倒。若有盜心取柱種種材具。盜心取柱種種材具。隨直多少結罪。何以故。衆僧物。或時有衆僧。或時無衆僧。若于深野中有賊起。衆僧舍寺避去。亦如前說。若借用無罪。此比丘複移去。若死亡者應還衆僧。寺中小小用事易解。若比丘借衆僧床席毾[毯-炎+登]。若見客上座來應與。若此物失或壞敗不償。若有余處去還付衆僧。若自用不與上座。失者應償。若此比丘借余寺床席毾[毯-炎+登]者。欲去有比丘回借此用。當作是語。我今欲還彼寺床席。比丘言但置。我自送還。若失代借者償。瞻波國中者。三新粥者。麻豆米粥。或與酥乳酪沙糖蜜。王舍城中者。糜豆瞿羅(漢言美羹)法師曰。次第易解耳。藹壽迦者。易可解。波羅奈國賊所奪將去。此比丘以神通力觀檀越家。見檀越兒爲賊將去。比丘以神通力往取不犯。雲何神通力。比丘以神力令小兒自見己屋而來入中。賊不見小兒及化屋。小兒得脫。法師曰。此二事易可解耳。律第二波羅夷廣說竟。名爲善見。

第三三淨說諸佛善分別

名爲波羅夷今正當廣說

我等善心聽

爾時佛住毗舍離大林中。于高閣講堂中。毗舍離者。此是國名也。因女人相立爲名。此城人民衆多三過開廣。法師曰。我今廣說毗舍離根本因緣。往昔波羅奈國王王夫人懷妊。此夫人自知懷妊而白王言。王即供給侍養。皆使調適。期月已滿即入産堂。若有福德之人。平旦時生。此夫人平旦時。生出肉一段。赤如木槿華。又余夫人生兒。色如金色。此夫人見傍夫人生兒端正微妙。而生羞恥心。而作是念。若王見諸夫人兒端正。而我生子唯一段肉。無有手足。王設見者必生惡賤。作是念。即取盛貯器中。打金作薄以朱砂書題。是波羅奈國王夫人所生。蓋覆器頭以王印印之。以金薄書置器外。送放江中使人棄已。諸鬼神營護。使無風浪漂沒。爾時有一道士。依止牧牛人住于江邊。此道士清朝往江邊澡洗。遙見此器而念言。我當拾取。此器近已而取。又見金薄書字。複見有王印印之。便開器看。唯見有肉一段。而作是念。若是死肉久應爛臭。必有異相。即取將歸住處。善舉一處。過半月已而成二片。道士見如是瑞相。安置好處。自爾之後複經半月。二片各生五胞。又卻後半月。一片成男一片成女。男色如黃金。女色如白銀。道士見如是相已。心生愛重。如自子無異。以慈心力故。兩手拇指自然出乳。一指飲男一指飲女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。內外明徹。道士號兒。名爲離車子(漢言皮薄亦言同皮)道士養此二子。極爲辛苦。日入聚落乞食。兼爲二子覓諸飲食。日晏方還。是時牧牛人。見道士爲此二子辛苦如是。來白言。大德。出家人正應行道。何以爲此二子妨廢道業。可持乞我。我等爲養活。道士言。善哉。于是牧牛人各還到。明日與諸同伴平治道路。豎立幢旛散雜色華。鳴鼓來迎二子到道士處。白道士言。今此二子時將去矣。道士答言善。道士複更付囑。此二子者。有大福德不可度量。汝等善好料理。當以乳酪生熟酥五種而供養之。若此二子長大。還自共匹對。覓好平博處所安立住止。可拜男爲王女爲夫人。牧牛人等受教敕已。即將還本住處。二子漸漸長大。共諸牧牛人兒子出門遊戲。此二子便以腳蹋牧牛兒。牧牛兒涕泣還向父母說。此無父母子蹋打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戲處。名爲跋阇(跋闇者漢言避也)二子年至十六。牧牛人見子已長。又見平博地處縱廣一百由旬。即于中央起立宅舍。牧牛人以女嫁與男。立爲夫婦。即拜男爲王女爲夫人。後懷妊一産二兒。一男一女。如是十六倒生兒。諸牧牛人見王子漸多。複各更爲開立舍宅造諸園池。合三十二人宅舍。如是展轉乃至三倒開廣故。名爲毗舍離。此是根本因緣也。大林中于高閣講堂者。此林無人種自然而生。從迦惟羅衛國連至雪山。故名大林。高閣講堂者。于大林作堂。堂形如雁子。一切具足。爲佛作此堂也。種種方便贊歎不淨觀者。以種種因緣觀身不淨。雲何不淨。從頭至足。頭發指爪筋肉膿血屎尿[口*弟]唾。從七孔流出不淨。此略說汝自當知。佛告諸比丘。此身一尋汝當善觀。于一一身分中。無有真珠珊瑚摩尼等寶及牛頭栴檀等香。唯有臭穢不淨。發毛爲初。觀發有五種。一者色。二者形。三者氣。四者長。五者住處。毛亦如是法師曰。我今略說已。在屈陀迦廣說。如是于一一身分。悉有五種觀。說不淨者。如來以種種方便說不淨。膖脹爲初內外俱觀。內者。自己身。外者。他身。如思念自利益故。是故如來贊歎有五種。失得有五種。有三善具足十相。名爲得第一禅。因第一禅故。調心柔忍。而起毗婆毗婆舍那(漢言觀苦空無我)因此觀故。斷諸煩惱得阿羅漢果。何因何緣爲具足十相。一者心離煩惱怨家。二者入中三昧。三者心不搖動極清而放。四者已入靜放。五者一心不越等法。六者合成一味。七者五根怡悅。八者精勤執境不置。九者增進。十者成就堪受。是故禅從中說。初禅何者爲中何者爲後。初入第一禅。極淨爲初。滿舍爲中。怡悅爲後。又問。初禅極淨者爲初。淨有幾相。答曰。淨有三相。何謂爲三。一者從怨家得離心淨。二者因淨故而入。三者已入三昧而住。此是初禅極淨三相。初禅滿舍爲中。中者有幾相。答曰。中複有三相。一者心淨而放。二者入靜而住。三者一處而住。此是初禅滿舍。爲中三相。是後禅本中說中善。何謂爲初禅怡悅。爲斷。斷中幾相。答曰。斷有四相。一者不越同生法。二者合成一味五根怡悅。三者應足精勤生怡悅心。更足精勤怡悅。四者增進。此是初禅怡悅。爲後四相。是故禅經中說後善。如是心至真。以三相十相具足。以思觀喜樂具足。以志心至心憶念三昧智慧具足。指示贊歎入不淨三昧者。如是更重思量分別不亂。是故如來殷勤贊歎說利者。所以贊其所利。雲何爲利。佛告諸比丘。若比丘數觀不淨。因觀不淨故。心得離淫欲舍淫欲憎淫欲。比丘。譬如雞毛與筋近火燋縮不能得伸。比丘亦數觀不淨。見欲穢汙心不樂近。佛語諸比丘。我樂入靜半月獨住。勿令余人來至我所。唯聽一人送食。樂修福德者少于語言。如是比丘。乃聽來往送食。余一切比丘及白衣。悉斷不得入。何以故。如來作如是敕。以天眼觀往昔。有五百獵師。共入阿蘭若處殺諸群鹿。以此爲業。五百獵師墮三惡道。于三惡道。受諸苦惱。經久得出。昔有微福得生人間。出家爲道受具足戒。五百比丘宿殃未盡。于半月中更相殺害。複教他殺。如來見已此惡業至。諸佛所不能救。是故如來。因此半月入靜室。于五百中。有凡人及須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢道。此諸聖衆生死有際。余凡人輪轉無際。是故如來。爲諸凡人說不淨觀。因不淨觀故。厭離愛欲。若其命終得生天上。若不離愛欲。死不生善處。佛自念。此五百比丘隨我出家。因我故得生善處。是故我今當慈悲此等。爲說不淨觀令生善處。本不教死。爲諸比丘說已。複作是念。若比丘日日有死者。來白我言。今日有一比丘死。今日二比丘死。今日三比丘死。今日四比丘死。今日五比丘死。日日如此。乃至十比丘死。非可以我神力救護。彼我無益。是故我舍入靜處。是故律本所說。佛告諸比丘。我樂入靜處。是以不聽余人入。唯聽一人送食。如來欲息諸譏謗。勿使諸人作如是言。佛是一切智。而不能斷諸聲聞弟子相殺。豈能制余人。其中有人答言。佛入定。無人得往說如此事。是故不知。若佛知者。必當制斷。不聽相殺。羞者。觀身穢汙不淨。而自羞恥賤薄。厭惡此身。如年少男女。年至十六性好淨潔。莊嚴其身者。以香湯沐浴竟。複以香塗身。著上妙細氎衣服。而以死蛇死狗。以系其頸。見此穢汙不淨。厭惡欲速棄舍之。比丘厭惡其身亦複如是。取刀自相殺者。各各相語。長老。卿爲度我。答言。我爲度汝。如是次第而共相殺。鹿杖沙門。鹿杖者。其名也。沙門者。作如沙門形。剃頭留少周羅發。著壞色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取殘食以自生活。諸比丘往至鹿杖沙門所。而作是言。善哉。殷勤汝爲度我。如此語者。是凡人也。非聖人語。血流出者。血出汙手足及刀。往婆裘摩河者。世間有人言。此河能洗除人罪。鹿杖沙門念言。我當往婆裘河洗除我罪。多狐疑者。諸比丘死已。皆悉右脅而臥。身亦不動無所言說。見如是已。心生大狐疑。悔過克責。我無善利而得惡利。無善利者。于我無安樂行。而長歎息無利無利。造作惡業者。鹿杖沙門自念言。人身難得。而我殺諸持戒具足比丘。于我極惡。有一魔神者。此是邪見地神。是魔王伴傥。而自念言。我作此言必合魔王意。以璎珞莊嚴其身。現變神通力。履水而行。往至鹿杖沙門所。而作是言。鹿杖沙門。汝所作大善。未度汝度者。于三界中。未度汝爲度之。此是愚癡地神。作如是言。死者得度。鹿杖沙門極大懊惱。忽聞地神作如是言。而念。此神有大神力。作此語者。于我必當有利。作此念已。更洗刀入寺。房房喚覓。誰未度者我爲度之。未得道者聞此語。而毛自豎驚怖心中震動。已得道者。觀身無常苦空無我。而無惶怖。一日殺一比丘。有日或殺二三四五。如是增至殺五百比丘盡。從禅定起者。佛知五百比丘死已。而從禅定起。佛知而故問。如人不知。何以故。欲爲說法故。而問阿難。先諸比丘極多。今何以減少。諸比丘日常三時問訊咨受問法。今者都無。余國去耶。時阿難不知五百比丘宿業果報。唯見觀不淨故各自殺身如是。時尊者阿難答已。而作是言。善哉世尊。願易余觀令得羅漢。譬如大海多諸川流。佛法亦爾。多諸方便。十念十極四大梵觀。如是爲初令入涅槃。惟願世尊。以此方便教諸比丘。是時世尊。欲爲諸比丘更說余觀。而喚阿難。如是爲初。依止毗舍離者。諸比丘于毗舍離中住。或一伽浮陀。或半由旬。或一由旬。令一切比丘皆悉來集講堂。阿難若近處即自往喚。若遠處者。遣年少比丘往喚。須臾之間悉集講堂。阿難往白佛。時可爲諸比丘教授說法。佛知已。于是佛告諸比丘。我前所說觀不淨者。令得羅漢。今以余方便更爲汝等說。是故律本所說。阿那波那念者。佛爲比丘說無上禅法。次第文句我今當說。無有漏失。汝當勤心谛聽受之。今此比丘者。佛告諸比丘。不但觀不淨行得除煩惱。今阿那波那亦得除煩惱。法師曰。今廣說次第。阿那波那者。入息出息。如經文所說。入息相非出息相。出息相非入息相。念入息念出息念出入息故。便得定心。阿那波那念則是三昧。如是義汝自當知。數觀者。將養令大。更作者。已思更思。極靜好者。此二法其義雲何。答曰。此阿那波那不同不淨。其心不亂。不淨觀者其心恒亂。何以故。爲厭故。律本所說。極靜妙不假更足安樂不止。從初發心無有惱亂。是故如來贊爲靜好極。有氣味時身心怡悅。易可入耳。起者。不住不覆。惡法須臾消滅。于四道果隨其所能。譬如春中半月不雨。象馬人牛踐蹋塵起滿虛空中。夏初五月疾風暴雨。塵滅消除無複遺余。阿那波那除煩惱。如雨淹塵。佛告諸比丘。阿那波那念三昧者。雲何思雲何念雲何作。知之阿那波那念。諸比丘。若人善出家爲道。若在空閑樹下山林。此是出靜處。問曰。何以出靜處。答曰。離諠鬧故。譬如牧牛人有一犢子。從出生飲母乳至于長大。欲取乳時。以繩系犢著柱。犢子念乳牽繩跳踉。無時暫停。繩堅牢故。不能得脫倚柱而息。比丘譬如牧牛人。牛母爲聚落。心爲犢子。乳爲五欲。柱爲阿蘭若。繩爲阿那波那念。一切禅定念阿那波那。諸佛緣覺阿羅漢之所尊重。若不舍城邑聚落。難入阿那波那。若禅比丘取此定已。阿那波那第四禅定。作已。而取爲地。複觀苦空無我觀已。得阿羅漢果。是故佛爲諸禅人。現阿蘭若住處。佛如知相地師。若欲立國邑。善能分別地相吉凶。即語王言。此地善可立國。若立國邑。王得大利益。王隨語已即立國邑。如相師占便即賞之。佛亦如是。能分別禅處。即向禅人說此處善可入禅。諸禅人即隨佛教。次第得阿羅漢果。贊歎佛亦如王供養相師。諸禅人。如師子王依住此林。隱蔽其身伺禽獸。若近其處而起。捉取得便食之。比丘亦爾住在阿蘭若。伺候須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。次第得者即便取之。往昔偈言。

譬如師子王隱住山林中

伺諸禽獸近即便捉取食

佛子亦如是隱住阿蘭若

伺取無上道獲得沙門果

樹下者。于樹下若坐若行。靜室者。除樹下阿蘭若處。余一切住。皆名靜室。時節及四大和適時。所宜阿那波那念。是故律本中說。加趺而坐。此是現阿那波那念。易可解耳。結加趺坐者。易解。正身者。十八背骨骨相累筋脈皮寬舒。若急坐者須臾疲勞。從禅定退。安念前者。念禅定法安置其前。出入息者。比丘結加趺坐念禅定已。念出入息雲何。念喘息長念喘息短。因長短故。而心得定。無有動搖。因不動搖念即起成。以念及智慧。然後知喘息長短。譬如兒在胎中。初從胎出。先出息長短可知。雲何可知。譬如水隨器長短而流。亦如象蛇其身長故息亦隨長。蝦蟆。身短息亦隨短。坐禅比丘亦複如是。以此譬喻知息長短。以正念故。心已生樂。因樂故。極細長出息入息。心轉樂已。因出息入息。心轉樂已。出入息轉細長。因轉樂已生怡悅。因怡悅故。知息轉成微細。因此怡悅複增怡悅。怡悅故。倍息增微細難得分別。已生舍心。以此九法汝自當知。我出息知一切身。入息亦知一切身者。知一切身出息入息。身長短初中後。一切知現前。知知與心合。知息初後。又禅比丘見出息如散塵。此現前見初出。見中後不得見。欲見中後心不能及。又出息止見中。不見初後。又見後出息。不見初中。又有比丘悉見初中後。何以故。心無疲倦故。若得如是。即爲善出入息。于禅學者。不休息不住。恒觀出入息。若如是者。護身口意業。名爲學戒定慧。若三昧心。名爲學定。若能分別戒定者。名爲慧。此是三學。于觀處中。以念正心已學系心中。已作恒使不絕。從此以後。于彼若殷勤當學滅出息入息者。粗出息入息而滅。滅者住也。雲何爲粗。比丘初入禅定身心疲極。是故出息入息粗。鼻孔盈滿複從口。出入息從粗。身心不疲極。漸漸細微。于出入息中。比丘而生狐疑。我出入息爲有爲無。譬如有人登上高山。身心疲勞氣息粗大。又從山下至平地下。有池水及大樹。入池洗浴竟。還于樹下稣息。或眠或坐身心清涼。漸漸氣息微細。比丘初入定亦複如是。初未錄身心出入息粗。何以故。爲無念故。何以漸細念。錄身心故。而說偈言。

身心極疲勞出入息亦粗

第一禅粗。第二禅細。第三禅轉細。第四禅定。第三禅爲粗。第四禅名爲細。此極處出入。若不捉息出入息粗。若捉出入息細者。不捉者。放息。捉者。于第四禅初而捉心。至第四禅而滅出息入息此是舍摩陀法。毗婆舍那法者。不捉出息入息大粗。若觀四大即細。又觀優波陀那色細。四大成粗。複觀一切色細。優波陀那色成粗。又觀無色細。一切色成粗。又觀色無色細。無色成粗。又觀因緣細。色無色成粗。又觀因及名色細。因緣成粗。又觀觀相毗婆舍那細。因及名色成粗。觀小毗婆舍那細。觀相毗婆舍那成粗。觀大毗婆舍那細。小毗婆舍那成粗。此次第前。次第前者細。後後者粗。粗細波薩提者(漢言寂靜無有疲極)于三跋陀中說。雲何學滅出息入息。雲何出息。雲何入息。答曰。身有入息念。學滅出息入息。如是身心不傾不危不動不搖。寂靜極微細如無。是名學滅出息入息。如是風住。如未成阿那波那念。亦未成就觀未成就智慧人。不入此三昧。不從此起。若學滅出息入息。如是成就風住不起。即名善開智慧人。入如是法亦從此起。雲何知之。譬如打銅器聲初大後微。大聲已自憶識。後漸複善憶識。微聲善憶置心中。微聲已滅。猶思憶不離心中。出息入息亦複如是。初粗後細憶識粗者。漸以至細。細者已滅。猶憶識心中。自此憶識故心定住。如是得風息。心定住關煉成就出息入息亦成就。阿那波那三昧亦成就。如是智慧人入此禅定。亦從此起。是故律本中說。滅出息入息已。隨念。更起。故名隨觀。知出息入息非隨念隨念非出息入息。因此二法故。有知起觀看此身。如是次第得阿羅漢果。如是初學禅人。雲何學之。善心比丘應淨四戒。淨者有三。何謂爲三。一者不犯。二者犯已忏悔。三者諸煩惱不壞。如是淨戒已。然後成念。應作佛房跋多菩提樹地前跋多和尚阿阇梨浴室說戒堂八十二揵陀迦跋多。有四種摩诃跋多。如是作已名爲善行戒也。若比丘樂學此戒。應當滿持。若比丘言。我持戒具足無有缺漏。而不自念言。我應當死。作如是念。舍諸營作善行戒。此比丘戒滿者。無有是處。若比丘作善行戒者。此比丘戒具足美滿。因美滿故得受取三昧。何以故。如修多羅中說。佛告諸比丘。若人不習學善行戒。此人戒難得具足。而說偈言。

住處寂利養衆業足爲五

遠親及諸病讀誦長爲十

此十戀慕法。若人能舍者。然後入禅定。禅定法者。有二種。一者一切觀。二者攝親。問曰。何謂爲一切觀。答曰。于比丘僧爲初。作大慈心及念死觀不淨也。若比丘慈心。雲何初作慈心觀。比丘初觀作界心觀。先觀比丘僧。次觀天人。次觀大富長者。次觀常人。次觀一切衆生。何以先觀比丘僧者。爲同住故。若慈心遍覆。比丘僧中安樂而住。何以觀天人。爲護持故。若慈心遍覆天人者。天人柔心而行善法。何以觀大富長者。爲行善法故。何以觀常人。爲同法行故。莫自相害。何以觀一切衆生。爲無艱難故。何以念死者。覓增長悲歎無懈怠故。觀不淨此聖觀也。若觀不淨便得離欲。一切諸惡。欲爲根本。是故應敬重不淨觀。能立一切諸善。是名一切觀。三十八觀隨意能修。修習不離。是名攝觀。此是阿那波那念入攝觀。法師曰。我今略說。若欲知。于阿毗昙婆沙廣說。如是淨戒已離諸緣事。而入阿那波那定。因阿那波那定。即入第四禅定。入已觀苦空無常。觀已往問阿羅漢。若無阿羅漢至阿那含。若無阿那含往至斯陀含。若無斯陀含至須陀洹。若無須陀洹往至得禅人。何以尋覓如此人。其已得禅易指示故。譬如象行腳迹易尋不迷正路。得道得禅亦複如是。何以故。易指示故。法師曰。我欲說初行。此比丘裝束輕身無余長物。威儀具足往至師所。到已而作跋多。以下承師意。師漸以愛念應取五品。問曰。何謂爲五品。一者取。二者問。三者起。四者著。五者相。問曰。何謂爲取。答曰。取禅定法。何謂爲問問其次第。何謂爲起。起禅定法。何謂爲著。著禅定法。何謂爲相。分別禅定相貌。是名五品。何故前取五品。爲身莫勞亦莫惱師故。是故先取五品。爲易憶識易從習故。若取五品已。若于師處善者住。若不善可移住。無智慧者去師一由旬。有智慧者過此亦得住。應遠離十八住處善。有五種應當取。取已斷滅小小緣事。中食已少時消息。息已先念三寶。令心歡喜。隨如師教勿有忘失。此阿那波那念善置心中。法師曰。我今略說已。于阿毗昙廣說。汝自當知。憶識心中者。雲何憶識。數隨觸安置觀還淨曆觀。數者。一二爲初。隨者。隨息出入。觸息所觸處安置者。道也。淨者果。曆觀者。法相。若初學者。先數安置心中。數法者下數。從一至五置更始。不得三四。上數者。從一至十置更始。不得八九。

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