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第四卷 善见毗婆沙律

时间:2019-06-04 15:02:53| 作者:僧伽跋陀罗 译

第四卷 善见毗婆沙律

爾時塔園中摩哂陀。與比丘一千人俱。敷摩哂陀坐具南向坐。又敷大德阿摽叉北向坐。大德摩哂陀。請阿摽叉爲法師。阿摽叉仍依往昔大德優波離無異。摩哂陀。與大僧六十八人圍繞法座。王弟比丘。名末多婆耶。與五百比丘俱欲學律藏。悉圍繞阿摽叉高座。余諸比丘。與王各次第而坐。于是大德阿摽叉。即便爲說。爾時佛住毗蘭若那鄰羅賓洲曼陀羅樹下說律敘。說已于虛空中天大叫稱。善哉善哉。非時而雷電霹雳。地即大動種種神變。于是大德阿摽叉及摩哂陀。與愛盡六十人俱。複有六萬比丘圍繞。于塔園寺中說如來功德。如來哀愍衆生三業不善。是故說毗尼藏。以制伏身口意業。如來在世爲聲聞弟子說律藏竟。然後入無余涅槃。爾時衆中。而說偈言。

一切別衆住大德六十八

共知律藏事法王聲聞衆

愛盡得自在神通三達智

以無上智慧教化師子王

光照師子國周遍無不睹

譬如大火聚薪盡入涅槃

諸大德涅槃後。諸弟子眷屬。名帝須達多迦羅須末那毗伽修摩那。此是大德阿摽叉弟子。如是師師相承展轉至今。是故第三集衆。衆中而問。誰將律藏至師子國。答是摩哂陀。摩哂陀之後阿摽叉。阿摽叉弟子。如是次第受持。譬如白琉璃器盛水。內外明徹水無漏落。諸大德持律藏。亦複如是乃至于今。若人有信心恒生慚愧好學戒律者。佛法得久住。是故人欲得佛法久住。先學毗尼藏。何以故。有饒益行者故。何謂饒益。若善男子好心出家。律藏即是父母。何以故。與其出家令得具足教學威儀。依止律藏自身持戒。能斷他疑。若入僧中無所畏懼。若有犯罪依律結判。令法久住。諸法師言。佛語比丘。若受持此律。有五事利。何謂爲五。一者自能持戒。二者能斷他疑。三者入僧無畏。四者建立佛法。五者令法久住佛說持律人即是功德根。因根故攝領諸法。法師曰。佛說戒律。爲欲止惡因。止惡故生不悔心。因不悔心故。得生歡喜。因歡喜故。得生安樂。因安樂故。得生三昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而生厭汙。因厭汙故。而得離欲。因離欲故。而生度脫。因度脫故。得度脫智。因度脫智。次第得入涅槃。爲欲言故。爲欲說故。爲依止故。爲欲聞故。如是次第心得度脫智。是故殷勤當學毗尼。此是毗尼處說根本法師曰。而說偈言。

若人時何故受持若人將耶若處住

已說此次第今說。

此是偈義。今當說律外序也。

爾時爲初義非一種。我今當演毗尼義。是故律中說。爾時佛住毗蘭若。初義者。爾時尊者舍利弗從三昧起請佛結戒。是時佛住毗蘭若。爾時者。發起義。是時者。即說其事。何以故。如律所說。爾時須提那與故二作不淨故。是時佛因須提那故。爲聲聞結戒。此是初義。爾時檀尼咤比丘偷王材。是時佛于王舍城結戒亦如是。爾時者。亦是發起義。亦是因義。佛婆伽婆後當解。住者。行立坐臥。毗蘭若者。是國名也。那鄰羅者。即夜叉名。因夜叉鬼依此樹故而號之。賓洲曼陀羅者。此是練木樹也。樹下者。日當中陰所覆處是也。又言。無風時葉落墮地處是。問曰。如來何以在此樹下住。答曰。此樹郁茂林中第一。去城不遠往來便易。問曰。如來住毗蘭若。複言住在樹下。如來不應二處住。答言。勿作此難。毗蘭若者。往來處也。樹下者。即是住處。問曰。優波離何以說毗蘭若。答曰。哀愍白衣故。問曰。何以樹下住。答曰。爲諸弟子順出家法除貪欲故。問曰。何以依近于國。答曰。爲四大故。問曰。前句者。爲說法故。後句者。如來欲入靜故。前句者。慈悲所牽。後句者。從苦入樂故。前句者。爲安樂衆生故後句者。自安樂身故。前句者。布施法與衆生故。後句者。自除聖利滿足。前句者。爲衆生作橋梁故。後句。爲諸天人故。前句者。同衆生故。後句者。不與衆生同故。前句者。唯佛一人三界獨尊。衆生因佛故。得大安樂。是謂爲一。後句者。因佛生在林中樂樹下故。法師曰。此義甚廣我今略說。與大比丘僧俱者。大者。因小有大故。所以比丘僧功德極大名爲大。複有大義。最小者得須陀洹道故。複有大義。五百大衆集故。僧者。等戒等見等智等衆。是爲僧也。俱者。共在一處。五百比丘者。五百數也。毗蘭若婆羅門者。生于毗蘭若國。因國號之。婆羅門者淨行也。又複婆羅者。知外道圍陀書。門者聞也。佛經言婆羅門者。能除煩惱。門者聽也。聲徹于耳。因他語故而知法。沙門瞿昙者。滅惡法也。瞿昙者。婆羅門以姓喚故。釋迦種子者。釋迦種者。指示大姓。離釋種出家。此是演發心信樂出家也。或有負債出家。或有失國出家。或有貧窮出家。或有避王使出家。如來不如此出家。如是好名聞者。如是足句也。好者。與衆善會複言最上。名聞者。贊歎受名。又言令他知之。婆伽者。此是初如來十號。令衆生信心于佛。是故法師演出如來功德。阿羅者。是三界車輻。漢者。打壞三界車輻。所以如來打壞三界車輻。故名阿羅漢也。又言。阿羅者殺賊。所以如來殺煩惱賊。故名阿羅漢。又言。阿羅者。一切惡業。漢者。遠住三界爲車。無明愛緣行者爲輻。老死者爲辋。受生者爲毂。諸煩惱者爲軸。無始世界流轉不住。佛于菩提樹下。以戒爲平地。以精進爲腳足至心爲手。智慧爲斧。斫斷三界車輻。又言。無始世界者爲車。無明爲毂。老死爲辋。十惡爲輻。何以故。不知苦法。若生欲界。因無明故造作三業。若生色界。造作色界業。若生無色界。造作無色界業。于欲界中。緣無明故受識。色界中亦爾。于無色界中。無明緣也。又于欲界中名色。欲界中六入緣無明。欲界中名色。色界中三入。緣于無色界中無明。色界中一入。緣于欲界中六入。欲界中六觸。緣于色界中三入。色界中三觸。緣于無色界中一入。無色界中一受。緣于欲界中六觸。欲界六樂。緣于色界中三觸。色界中三樂。緣于無色中一觸。無色中一樂。緣于欲界中六樂。欲界六樂者。生六愛。緣于色界中三樂。色界中三愛。緣于無色界中一樂。無色界中一愛。緣處處愛。生于生中。若人于五欲中。我欲行欲自受欲故。身口意不善行具足者。即入地獄。于地獄中。因業故。受生受生。此是業生也。因業生五陰。次五陰老。老者熟。壞五陰者。謂之死也。于三界中我欲。于天上行欲。起立善行。或忍辱因善行故。得生天上。此是因善業故。而複生。有一人。我欲受梵天樂。因樂受故。憶念四法。何謂爲四。慈悲喜舍心。憶已具足。得生梵天。于梵天中。生因業故。此是業生。複有一人。我欲生無色界。我次生非想非非想天。恒自入禅思惟。即生此處。此是因業得生。余者次第汝自當知。過去當來二世。皆從無明緣行。我今略說。余汝自廣說。無明緣行。此是一品。六識名色六入六觸六樂。此是一品。愛取生。此是一品。有老死。此是一品。前品者。過去世也。中二品者。現在世。後品者老死。此是當來世也。取無明緣行者。連得愛受。此不得相離。此五法過去世也。中品六入爲初。此是果報。若取愛受者。連得無明。此五法今業生也。有老死者。一切五法。余者六識。爲初後悉入。此是當來世生。若分別說者。有二十四種。緣行六識。此二者中間爲一品。受愛于二中間爲一品。生有者于二中間爲一品。合有三品四段。因品故。生二十種本起因緣。如來已見觀度。真實知故。以真實智。名爲實知。見者。何謂爲見。見者達故。名爲見也。觀者何謂爲觀。遍知一切。故名爲觀。以知觀見度。如來真實知已。生厭患想。便生離心欲得度脫。先壞三界車軸故。名爲阿羅漢。又羅漢名者是應供。問曰。何謂名爲應供。受人天供養故。名爲應供。昔有梵王。以寶大如須彌供養如來。是故名爲應供。爾時世間大王。瓶沙王拘沙羅王等。複種種供養。是名應供。佛涅槃後閻浮利大王。名阿育。複以金錢九十六億。起八萬四千寶塔。複大種種布施。是名應供。余諸大衆供養者不可稱計。又言。阿羅漢者。羅漢者覆藏義。阿者無也。名無覆藏。何謂無覆藏。譬如世人作罪恒自覆藏。如來于中永無故。名無覆藏。三藐三佛陀者善知一切法故。名三藐三佛陀。言佛陀者。法應知而知。法應棄者而棄。應出者而出。是名佛陀。又言。佛陀複有別義。何者。以慧眼若見苦谛集谛滅谛道谛。次第明見。是佛陀也。色聲香味觸法。眼識耳識鼻識舌識身識意識。眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。眼記耳記鼻記舌記身記意記。眼念耳念鼻念舌念身念意念。眼愛耳愛鼻愛舌愛身愛意愛。眼思耳思鼻思舌思身思意思。五陰十觀法十思十念。胮脹爲初。如是有十段爲初。有三十二十二入十八界。欲生爲初。九四禅爲初。慈爲初。複有四無色禅。有四無色三昧。有四十二因緣。逆觀老死憂悲乃至無明。次第觀乃至老病死苦惱。老病者苦谛。有者集谛。從二者出。名滅谛。知方便滅。名爲道谛。如來一一善知一切。是名三藐三佛陀。知者三知。亦有八知。于三界經中說有八知。汝自當知。複次庵羅樹經。三昧知神通知六通。合爲八知。行足者。或覆藏六識飲食知足省于睡眠七正法四禅。此是十五法。自當知。如來以法行。是故名明行足。如來以此法行至涅槃。是名明行足。不但如來。聲聞亦然。如來以知行而足。故名明行足。以知相故。如來得一切智。以行故。名爲大慈悲。一切衆生惟集苦惱。如來悉知。以大慈悲故。知衆生苦惱。而能善說。令舍苦就樂故。故名善逝。是故聲聞善逝而行善逝。非惡善逝。又言。行至善處。是名善逝。又行步平正威儀具足無缺。亦名善逝。又往常住不複更還。名爲善逝。以阿羅漢道不及。名爲善逝。自從錠光佛受記。哀愍衆生令得安樂。乃至菩提樹下善行如此。是名善逝。不從斷見不從常見。身離疲苦不從斷常。名爲善逝。爲一切衆生說法無不應時。名爲善逝。衆生不樂而不說。樂者而說。是名善逝。所說者。皆是真實義。非虛妄義。又一切衆生聞之。悉令歡喜。是名善逝。又不說無義語。所說者。皆是有義利益。是名善逝。世間解者。知一切世間法。名爲世間解以集谛故。以滅谛故。以滅谛方便故。解世間故。是名世間解。如經所說。亦不生不老不死不墮不住處。我不用行至世間彼岸是名世間解。佛語諸比丘。我未至世間極。我不說苦盡。佛語諸比丘。此身一尋稱爲沙門。世間集谛。世間滅谛。世間苦谛方便我不用行。而至未至從苦而出。無有是處。又世間者。有三。何謂爲三。一者行世間。二者衆生世間。三者處世間。問曰。何謂行世間。答曰。一切衆生從飲食生。是爲行世間。何謂衆生世間。答曰。常世間無常世間。是爲衆生世間。何謂處世間。以偈答曰。

日月飛騰照于世間光明無比

無所障礙

此是處世間。又言。一世間二世間三世間四世間五世間六世間七世間八世間九世間十世間如是乃至十八世間。問曰。何謂爲一世間。答曰。一切衆生以飲食得生。是名一世間。何謂爲二世間。答名色是爲二世間。何謂三世間。答曰。苦樂不苦不樂。是爲三世間。何謂四世間。答曰。四食是爲四世間。何謂五世間。答曰。五陰。何謂六世間。答曰。六入。何謂七世間。答曰。七識。何謂八世間。答曰。八世間法。何謂九世間。答曰。九衆生居。何謂十世間。答曰。有十入。何謂十二世間。答曰。十二入。何謂十八世間。答曰。十八界。此是行世間。如來以一一知。名爲世間解。衆生煩惱。如來亦解。行亦解。意亦解。小煩惱大煩惱亦解。利識亦解。鈍識亦解。善緣亦解。惡緣亦解。應令知亦解。不應令知亦解。生不生亦解。是名衆生世間靡所不知。是爲世間解。處世間者。問曰。何謂處世間答曰。鐵圍山縱廣二萬三千四百五十由旬。周回三十七萬三百五十由旬。地厚四那由他二萬由旬。在水上水厚八那由他四萬由旬。在風上風厚六十九萬由旬。是處世間界。又須彌山根。入海八萬四千由旬須彌山王高亦如是。以七寶纏。有七山圍繞之。而說偈言。

由揵陀羅伊沙陀羅迦羅毗拘

須陀蘇那尼民陀羅毗那多迦

阿沙千那是七大山圍繞須彌

四天王住天夜叉住高百由旬

雪聚大山廣千由旬縱廣正等

頂有八萬複有四千以嚴飾之

有閻浮樹高二千裏圍二百裏

枝布方圓覆百由旬因此樹故

號閻浮地大鐵圍山根入大海

深下八萬二千由旬高亦如是

常住不壞都繞世間月衆星王

方圓四十有九由旬日王方圓

五十由旬

又天帝釋宮。縱廣萬由旬。阿修羅宮亦複如是。阿鼻地獄亦如是。閻浮利地亦爾。西拘耶尼。縱廣七千由旬。東弗于逮亦複如是。北郁單越。縱廣八千由旬。一一洲。各有五百小洲圍繞。此是鐵圍山之內。鐵圍之外中間。悉是地獄鐵圍無量。世界亦無量。所以佛以無量慧眼。遍知一切。故名爲世間解。無上士者。自以功德過于人天故。名無上士。以戒定慧解脫解脫知見具足故。名無上士。是故無上與無上等。佛語諸比丘。我不見梵魔沙門婆羅門世間戒定慧解有能及佛者。又無我師故。名無上。調禦丈夫者。有應調者辄而調之。何以故。譬如象馬[怡-台+龍]悷加之杖捶然後調伏。如來亦複如是。能調伏一切衆生。故名調禦。昔佛降伏畜生。龍王丈夫。名阿波羅留又。象丈夫。又名純杵魔朽陀陋阿耆死驅偷魔死驅死驅陀那。如是諸丈夫。佛以善法調伏。令入正法。授三歸五戒。人丈夫。名尼揵陀子阇跋。又婆羅門十轲羅娑鴦掘魔羅等。如是無數。複有夜叉丈夫。名阿羅婆迦修至滿魔轲羅。諸夜叉丈夫。釋提桓因等如是無數天人。以正法調伏之。于修多羅說。佛語寄須。漢言牧象人我調禦丈夫。以柔法教一切衆生。若其不受者。當以強法教之。若不受者。複當以剛柔教之。若不受者。便不與和合。法師曰。此修多羅當如法廣說。故名無上調禦丈夫天人師。師者。亦如估客有一宗主善知崄難。問曰。何謂爲難。一者賊難。二者虎狼師子難。三者饑儉難。四者無水難。宗主于諸難中。皆令得度到安樂處。故名爲師。如來亦複如是。何以故。如來能度衆生。令過崄難。何謂爲崄難。一者生難。二者病難。三者老難。四者死難。如是諸難。如來能度脫。令得安樂處。故名爲師。問曰。佛何以獨爲天人師。不爲畜生師耶。昔如來在世亦爲畜生說法。何以獨稱爲天人師。修多羅經說。爾時佛在瞻婆國。于迦羅池邊。爲瞻婆人說法。是時池中有一蛤。聞佛說法聲歡喜。即從池出入草根下。是時有一牧牛人。見大衆圍繞聽佛說法。即往到佛所。欲聞法故以杖刺地。誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天。爲忉利天王。以其福報故。宮殿縱廣正十二由旬。于是蛤天人。霍然而悟。見諸妓女娛樂音聲。悟已尋即思惟。我先爲畜生。何因緣故生此天宮。即以天眼觀。先于池邊聽佛說法。以此功德得此果報。蛤天人即乘宮殿。往至佛所頭頂禮足。佛知故問。汝是何人忽禮我足。神通光明相好無比。照徹此間。蛤天人以偈而答。

往昔爲蛤身于水中覓食

聞佛說法聲出至草根下

有一牧牛人持杖來聽法

杖攙刺我頭命終生天上

佛以蛤天人所說偈。爲四衆說法。是時衆中八萬四千人。皆得道迹。蛤天人得須陀洹果。于是蛤天人得道果已。歡喜含笑而去。故稱爲天人師。佛婆伽婆者。佛者。名自覺亦能覺他。是名爲佛。又言知。何謂爲知。知谛故。故名爲佛。又言覺悟世間。是名爲佛。于三達智經自應當知。婆伽婆者。一義利益。二者無上。三者恭敬。四者尊重。何以名恭敬尊重爲世間應恭敬尊重。世間有四名。一者隨。二者志。三者因。四者號。問曰。何謂爲隨名。答曰。如世間人喚牛小即犢子。次而丁牛大者喚老牛。此名不定隨時而喚。問曰。何謂爲志名。答曰。如人持傘持杖。即喚爲有傘人有杖人。是爲志名。問曰。何謂爲因。答曰。譬如貧人因奴得寶故。字奴爲多寶。是爲因名。婆伽婆者。號名。何以故。非白淨飯王作名。非八萬眷屬作名。非天帝。亦非兜率天梵魔此等作名。何以故。佛語舍利弗。我名號者。非父母作。非八萬眷屬作。非天帝。非兜率天梵魔天作名。次第解說。于菩提樹下。等一切智。真實觀見唯婆伽婆。是故佛自作號。無敢爲佛作名號者。何以故。佛自觀身威德智慧故。現令衆生知而立名號。婆伽婆者。婆伽者過。婆者有也。過有故名婆伽婆。又言。貪嗔恚癡顛倒心。不羞不畏優婆那诃(漢言嗔盛)不喜。他好嫉妒虛心曲心[夢-夕+登]瞢心。貢高極貢高醉懈怠。愛無明惡根不善作垢不淨。不等記思四顛倒。流結沒受五支鬥(漢言觸爲初也)五蓋念六鬥诤本愛聚衆生煩惱。八邪見九愛本十惡法道。六十二見百八煩惱。渴疲極萬煩惱。略說五煩惱聚。天人魔梵。如此等衆不能毀壞如來。是名婆伽婆。又言。如來能壞毀欲嗔恚諸愚癡煩惱流惡法等。是名婆伽婆。又言。如來有三十二大人相。八十種好。相好無比離諸煩惱。天人世間恒欲往生。到已。佛觀衆生心隨所樂。即便爲說。是故名婆伽婆。世間伽婆有六種。一者領。二者法。三者名。四者微妙。五者欲。六者念。問曰。何謂爲領。答曰。自領心故。何謂爲法。答曰。如來法身一切具足故。何謂爲名。答。佛名清淨。無所不遍故。何謂微妙。答曰。佛身具足一切微妙。觀之無厭故。何謂爲欲。答曰。佛欲有所至應心即到。佛欲自爲又欲爲他故。何謂念。答曰。一切衆生皆以念心供養故。故名婆伽婆。又言。婆伽婆者。分別義。問曰。何謂分別。答曰。功德爲初分別諸法。五陰十二入十八界四谛六識十二因緣。一一分別關知。苦谛逼迫不定。是爲苦谛。著不舍聚。是爲集谛。滅苦受。是爲滅谛。因緣得出。是名道谛。如是分別故。故名婆伽婆。又婆伽婆者。婆伽者三界。婆者吐。吐三界煩惱故。名婆伽婆。世間有天人梵魔沙門婆羅門。是名世間。天人者。六欲天人。魔者六天。梵者富樓天。沙門婆羅門者。佛法怨家。又天人者。世間諸王亦入天人。又天人者。含取欲界天人。魔者。含取天魔界。梵者。無色梵天界。沙門婆羅門者。含取世間四部衆故。所以爾者。收取上下悉入如來功德。悉能通達如此諸處。自以知說法者。自用方便而知。故名自知者。自用慧眼而知。是名爲知。又言。知者。知無障礙故。名知。說者。覺令知。是名爲說。又言。開一切法故。名說。問曰。佛何以爲衆生說。答曰。于一切衆生生大慈悲故。度無上安樂。爲衆生說法。或一句或一偈或多或少。是名爲說。初善中善後善。其義巧妙純一無雜一切具足。皆是一味。複言。初品者初善。中品者中善。後品者後善。又言。戒者初善。三昧得道者中善。涅槃者後善。又言。戒者三昧初善。禅定與道者中善。果與涅槃者後善。佛者善覺。名爲初善。法者善法。名爲中善。僧者善隨。名爲後善。問曰。何以衆僧名爲後善。答曰。若聞已不動不搖得聖利故。是名後善。佛菩提者。名爲初善。辟支菩提者。名爲中善。聲聞菩提者。爲後善。初說者。聞已即離五蓋于一切諸善。是名初善。聞已而隨。名爲中善。隨已漸漸得道。是名後善。如是如來。或多或少而爲說法。于多少中亦有初中後善善。義善文字。何以故。如來說法。梵行法梵行道。以種種方便。開示令知。此說有義是名義善。又言善義者句。亦言開示。亦言分別。亦言不覆藏。連句相續不斷。是名善義。善字者。能持深義指示深義。是名善字。法辯義辯辭辯樂說辯。唯聰明人能知此理。非愚夫能解。其義深邃唯智者能別。是名善字。美滿具足者。義既美滿。具足者。義既美滿不假卑足。故名具足。開示梵行。問曰。何謂爲梵行。答曰。梵天人所行此法。故名梵行。何以故。開示梵行初善。有因緣故中善。義不顛倒後善。聞者歡喜而隨。是名開示梵行。問曰。何以名美滿。答曰。戒爲初五法聚。是名爲美滿。義之不雜。是故名淨。如來爲衆生說法不貪供養。是名淨梵行者。佛辟支佛聲聞所行者。是名梵行。善哉如是行相可往問訊。問曰。何謂爲善哉。答曰。將衆萬善故名善哉。亦言。將安樂故。是名善哉。如是者。以足句。行相者。行者所行過人相者相貌具足。可往問訊者。可往觀佛。問曰。何謂爲觀。以兩眼視。謂之爲觀。于是毗蘭若婆羅門作是思惟已。往到佛所共相勞問。婆羅門問佛。四大堪忍不。聲聞弟子少病少惱四大輕利不。安樂住不。是名勞問。身與婆羅門。共相問答義味次第。心中歡喜憶持不忘。問訊已卻坐一面。卻者。猶如日轉。坐者。身體布地。一面者。在于一邊。智慧之人往到宿德所。坐避六法然後可坐。何謂六法。一者極遠。二者極近。三者止風。四者高處。五者當眼前。六者在後。問曰。遠坐何過。答曰。若欲共語言聲不及。大近何過。答曰。觸忤宿德。上風何過。答曰身氣臭故。高處何過。不恭敬故。當前何過。視瞻難故。後坐何過。答曰。宿德共語回顧難故。婆羅門離此六法而坐。是故律中說卻坐一面。沙門者。伏煩惱。又言卻煩惱。又言息心。婆羅門者。世間真婆羅門父母不雜。長者者。身體長大亦年紀長大。又言。有威德。是名長者。財富者亦名長者大老者。頭發墮落。又言生又子孫展轉相生。是名老。朽邁者。皮膚燋皺言語錯謬。是名朽邁。年過者。生來已經二三王代職。猶故生存。是名年過。延壽者。年過百歲。是名延壽。至年者。是最後年。是名至年。咄瞿昙沙門何以作。此是婆羅門語。婆羅門到佛所。見佛不起不爲作禮不施床座。故作此言。如我所聞。今正見于如來。欲自稱身而下余人。佛以慈悲心而答婆羅門。我不見佛于林中生時。墮地向北行七步。自觀百億萬天人梵魔沙門婆羅門。無堪受我禮者。觀看已而自唱言。天上天下唯我爲尊。梵天聞菩薩唱已。即叉手而言。菩薩三界獨尊無有過者。菩薩聞已作師子吼。唯我獨尊。佛語婆羅門。爾時我未得道時三界已自獨尊。何況于今衆善功德拜我爲佛。雲何爲汝作禮耶。若人受我禮者。頭即墮地。是故汝勿于佛處希望禮拜。是婆羅門瞳蒙無知。向佛而作是語。婆羅門言。若如是者色無味。何以故。有色而已實無味。佛欲調伏婆羅門故。答言。汝言無味。實無味。何以故。如世間人色聲香味觸。以此爲味。如來于此已斷。譬如斷多羅樹永不複生。婆羅門言。若如是者便爲貢高。佛答言。因汝語故。即有貢高。何謂我貢高。過去三世諸佛。不爲世人作禮。我種如是。是故貢高。婆羅門言。若如此者便無所作。佛答言。如汝所語。我實不作。何謂不作。我不作偷盜妄語欺诳淫欲諸惡業等身口意業。我悉不爲。故名不作。婆羅門言。此人便自斷其種耶。佛答言。實爾。何以故。三界中一切種種諸煩惱。我皆以斷故名斷種。婆羅門罔然。不知以何答。更改語。此人可薄不淨。佛答曰。如我意者實有不淨。有人縱心口爲惡者。此是可薄不淨。婆羅門便恚言。此人亦聞我語隨事而滅之。佛又答曰。三界諸煩惱中我實已滅。婆羅門又言。此人可念不堪共語。佛答曰。實有如此我亦又念。諸愚癡人甚可憐愍。恒爲惡業不念修善。婆羅門便生嗔恚罵言。此人當是日夜不眠。思求文章窮世間人。佛答曰。實有如此。何以故。我不入胎眠故。亦不入天上眠故。故名不眠。于是婆羅門以八事譏佛已。如來法王以憐愍心故。視婆羅門眼。欲令服甘露法味而爲說法。是時婆羅門心中清淨。譬如虛空無諸雲翳。亦如日月照諸闇冥。如來以種種方便教化令知。如來自稱。我已得無上智慧常住涅槃。向婆羅門言。汝老死至近。來到我所。于汝實有所獲。何以故。譬如雞卵或八或十或十二。問曰。何以三種分別數。答曰。此是足句。亦令文字美滿。雞母伏卵隨時回轉。伏者。以兩翅覆至欲生時。眼見光明以嘴啄[穀-禾+卵]。出已鼓翅嗚喚。前出爲大爲小。婆羅門答前者爲大。佛言。我亦如是。何以故。無明[穀-禾+卵]裏覆障三界。我以智慧嘴啄無明[穀-禾+卵]。前出三界。此誰大誰小。答言。瞿昙即大。余後句無義。自當知。世間中一。一者無二。三藐三菩提者。無上菩提。問曰。何謂爲無上菩提。答曰。若人在須陀洹道。問須陀洹果即爲說之。乃至在阿羅漢道。問阿羅漢果。即爲說之。如聲聞辟支佛佛道。隨問而答。故名無上菩提。是故我最大。雞母伏卵隨時回轉。佛在菩提樹下。觀四谛法。苦空無常。佛語婆羅門。我正勤精進。而得無上最大。非懈怠放逸心。我以勇猛正勤精進。于菩提樹下以四精進。何謂爲四。一者正。二者不急。三者不寬。四者不置。以法而得無上道。不柔者不住。起心者于所觀處行。不退者不疲勞。三昧心者一心。又言。善置心爲三昧故。即成一心不過不逸。此是初善法。以此法故。得初禅定。從初禅定次第至三達智爲極。佛爲欲出無上法故。律中說。佛言。婆羅門。我于欲中清淨惡亦複清淨。問曰。何謂爲欲。答曰。貪欲欲。欲貪欲。欲思欲。此是欲名。何謂諸惡法者。答曰。欲狐疑。此是名惡法。如來于此二處而得寂靜。又問曰。何謂欲中清淨。答曰。離欲亦言棄欲。何以故。初入第一禅定者。無明是欲傥。欲是禅定怨家。已棄欲故而得禅定。是謂爲怨家。欲與惡離者禅定而來。欲惡滅已禅定即起。如是二句義自當知。又有三靜。身靜心靜覆靜。是爲三靜。此三靜者。亦入前二句靜。問曰。何謂爲欲。答曰。欲有二。一者處欲。二者煩惱欲。問曰。何謂處欲。何謂煩惱欲。答曰。處欲者。心著色處。煩惱欲者。令人至欲所。此後二句者。正著所解。前句者。爲棄樂欲。後句者。從煩惱出。如是欲處煩惱欲。于其二中心極清淨。又言。前句除欲處。後句者。除煩惱欲。前句者。除因緣動搖。後句者除癡相。前句者著淨。後句止欲。如是次第自當知之。問曰。貪欲者。貪即是欲。貪別欲別。答曰。歸一。何以故。一切諸惡法理歸一。然分別各異。又律中說。貪者煩惱。欲者欲處。亦如三昧貪欲怨家。歡喜者。是嗔恚怨家。思者。是睡怨家。安樂者。是動疑怨家。度量者。是狐疑怨家。亦如初禅者貪欲怨家。貪欲者含入五蓋。諸惡法者含取諸蓋。何謂爲諸蓋。答曰。三毒根五欲五塵邪貪。後句。著處分別諸塵嗔恚癡流法。前句者。欲流欲著欲泉欲受殺心結欲。後句者。諸流泉受著。前句者諸愛等。後句者無明等。前句者貪等八心受。後句者四不善心起。如是欲中清淨惡亦清淨。念思者何謂爲念。答曰。動轉。何以動轉。于觀處初置心。是名念。問曰。何謂爲思。答曰。諸禅人以心置觀處。中心徘徊觀處。又言。思者。研心著心連心。譬如鍾聲初大後微。初大聲者如念。後微者如思。如鳥翔初動後定。動者如念。定者如思。如蜂采華。初至如念。後選擇如思。初禅有五支。何謂爲五支。一者念。二者思。三者喜。四者樂。五者定。是爲五支。猶如大樹有華有實。亦如初禅有念有思從靜起。問曰。何謂爲靜。答曰。離五蓋是爲靜。喜樂者喜者滿。何謂爲滿。身心喜滿怡悅邊味是喜。樂者。棄除二苦身苦心苦。是名爲樂。樂者著其想味。又問曰。何謂爲喜。答曰。心肥壯其想希好。是名爲喜。樂者得而受之。又言。兩法不得相離。若有喜者則有樂。樂則有喜。喜者含入行陰。樂者含入受陰。如人涉道渴乏無水。聞有水處即發喜心。是名爲喜。到已飲水洗浴。是名爲樂。初禅定者。初者第一禅。定者善燒。亦言禅師所觀法。何謂爲善燒。答曰。極能燒覆蓋。又言斷煩惱。亦言見。何謂爲見。答曰。觀見法相。接取威儀八三昧法。何以故。迦師那阿攬摩那(漢言三十八禅定)相。觀迦師那阿攬摩那故。名爲禅定。此是見道果。何以故。爲觀相故。何謂爲觀相。觀無常故。以觀故成道。以果觀滅谛。是故名禅定爲觀相。律中所說。問曰。何謂爲初禅。答曰。有念有思有喜有樂有定。是名初禅。如人有物。如人有眷屬。置物已。置眷屬已。有余名無。答曰。無余名。禅定亦如是。置念置思置喜置樂置定。更無余名。即是禅定。譬如軍陣有人兵象馬攻具。名之爲軍。人兵象馬攻具散去。即無軍名。禅亦如是。置上句五法。即無禅定名。入者。至亦言成就。住者。于菩提樹下以禅定而住。佛于菩提樹下坐觀何等。觀出息入息。問曰。有余禅無。答曰。亦有。法師曰。禅定法。于靜道經中。我若廣說。其義深遠則爲紛纭。于阿毗昙毗婆沙汝自當知。今所說者正論毗尼毗婆沙。余者稍略說。是禅定第一品。

念思滅者。念思此二法過。入第二禅定。第二禅起。此二法即滅。何以故。爲過二大支故。名爲第二禅定。又言。第二禅定中。無初禅定法。有余法。初禅定中觸法爲初。此中二大支已過。即得第二禅定法。是故律中說。念思滅入第二禅定。內法者現。問曰。何謂爲現。答曰。現者從身生。清者無垢也。禅亦名清。何以故。如青衣。因有青色故。名青衣。禅亦如是。因有清法故。謂之清禅。問曰。何以名定清。答曰。念思是動之根也。念思已滅。名即清淨。一相者一法起。問曰。何謂一法起。答曰。爲不顧念思故。是名一法相。亦言無上。又言一相者。念思已離。亦言無雙。是名一相。問曰。一法相者。何以名爲一法相。答曰。三昧是也。問曰。何謂爲三昧。答曰。一心無二。亦言定亦言不動。是故第二禅一相。何以故爲名故。問曰。何謂爲名。非我亦非生氣是名名也。問曰。初禅無清耶。答曰有。若爾者初禅亦名一相。何以止名第二禅名一相。答曰。念思動水動浪起不見面像。亦如第一禅。有念思心不清故。是名非一相。何以故。三昧不明故。問曰。第二禅三昧。何以獨明了。答曰。爲心淨故。從三昧生喜樂者。此是從初禅定三昧生喜樂也。此是第二禅定。第二者數也。如初禅定有五支。第二禅定有四支。何謂爲四。一者清。二者喜。三者樂。四者一心。若廣說有四。略說有三。如經文所說。何時三支起喜樂一心耶。法師曰。我今證一句。余自當知。此是第二禅定品竟。離喜者。問曰。何謂爲離喜。答曰。薄喜亦言過喜亦言滅喜。是時念思滅已喜又更起。問曰。第二禅中以論念念思滅已喜。何故更重而說耶。答曰。欲贊第三禅故。所以說之。何以故。譬如第三道邪見不滅。于初須陀洹道以滅。今于第三道中又說。何謂爲贊。第三道故。此中亦複如是。舍而住者。何謂爲舍。答曰。舍者。是平等見不偏見不黨見恒大健舍。是第三禅。又曰。舍有十種。問曰。何謂爲十。一者沙浪求舍。二者梵魔求舍。三者菩提等舍。四者毗梨求舍。五者行求舍。六者觸求舍。七者觀求舍。八者末阇求舍。九者智求舍。十者清淨求舍也。此十種舍善。處處地人心觀因一相。以略說故。于沙利耶中昙摩僧伽诃尼耶中淨道道中三處中。已廣說自當知。我若于此毗尼中廣說者。即爲亂多。問曰。十舍者。取何舍耶。答曰。取末阇求舍。問曰。何謂末阇求舍。答曰。不知他事因喜而生。問曰。初禅第二禅。此二處無末阇求舍耶。正三禅有也。答曰。初與第二禅亦有。然猶微不現。何以故。念思喜蔽故。第三禅中念思喜已離故得現耳。正思知者。問曰。何謂爲思。答曰。心多生想故謂之思也。知者。問曰。何謂爲知。答曰。洞達知也。問曰。何謂爲正思。答曰。正思者。不忘亦言識。又言起相知者。問曰。何謂爲知。答曰。擇也。亦言聚又言廣。此略說。末阇中自當知之。問曰。初禅定無思知。答曰有。何以故。若無思知者。從何往者初法也。問曰。初禅中何不現思知也。答曰。猶大鈍故。譬如磨刀初鈍後利。思知亦複如是。初觀禅中猶大鈍是故不現。亦如人[(殼-一)/牛]乳驅犢不遠時時複來。亦如第三禅定樂離喜不遠。若無思知守者。即與喜合。思知守之。數強者即離。樂者無上樂極樂。何以故。思知守故。義文如此。自當知之。以身知樂者。問曰。何謂爲身。答曰。名色身。以名色身故知樂。何以故。樂與名色身合。兩理相合極爲美味。以知以美味相著故知起覺之。是故以身知樂者。善人言舍有思住樂。問曰。何謂爲善人言。答曰。佛辟支佛聲聞。爲第三禅人說第三禅因緣。是名善人言。何謂爲言。答曰。開視爲說爲分別亦言贊歎。問曰。何謂舍思住樂。答曰。爲欲入第三禅定故。雲何入。爲極樂故。以極樂美滿故。于第三禅定而舍之。令喜止不起。是名有思。何以故。爲善人所念所入樂。樂純無雜是善人所贊歎。是義本說舍思住樂。善人贊歎如是。入第三禅者。如入第一第二。第三禅亦如是。所異者。第一有五支。第二有四支。第三有二支。如經本所說。問曰。何時二支出于第三禅定中答曰。樂一心。此第三禅品竟。

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