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第二十五卷 根本說一切有部毗奈耶

时间:2019-06-04 17:10:59| 作者:义净法师 译

第二十五卷 根本說一切有部毗奈耶

九十波逸底迦法

總攝頌曰。

故妄及種子不差並數食

蟲水命伴行傍生賊徒食

初別攝頌曰。

妄毀及離間發舉說同聲

說罪得上人隨親辄輕毀

故妄語學處第一

爾時佛在王舍城羯蘭铎迦池竹林園中。爾時具壽羅怙羅于此城側溫泉林住。時有衆多敬信婆羅門居士等。來詣其所問言。大德。世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時羅怙羅即便報雲在鹫峰山。若在鹫峰山。報雲在竹林中。若在畢缽羅窟。報雲在西尼迦窟。若在西尼迦窟。報雲在畢缽羅窟。時彼諸人欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等。得見世尊不。答言不見。諸人報雲。聖者何因故惱我等。答言實爾。我故相惱。時彼諸人各生嫌賤。時諸苾刍以緣白佛。爾時世尊聞是語已。于日初分執持衣缽。入王舍城次第乞食。還至本處飯食訖。于食後時即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。爲佛敷座即安置瓶水並洗足器。淨洗足手已往迎世尊。收取上衣白言。善來世尊願于此坐。佛便就座坐已即取瓶水自洗雙足。于洗足器傾去多水余留小許。告羅怙羅曰。汝見器中留少水不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾刍故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說爲乏少沙門之法。世尊複以器中少水總瀉于地。告羅怙羅曰。汝見少水盡棄于地不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾刍故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說爲棄盡沙門之法。世尊複以其器傾側至地。告羅怙羅曰。汝見此器傾側不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾刍故心妄語無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說爲傾側沙門之法。世尊複以其器覆之于地。告羅怙羅曰。汝見此器覆在地不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾刍故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說爲傾覆沙門之法。複次羅怙羅如醉象王有大力勢。牙如車軸肥壯勇猛善能鬥戰。往戰場中共他戰時。四足兩牙尾及脊脅悉皆作用。唯有其鼻卷而不出。羅怙羅此象爲護命故不用其鼻以摧。彼軍象師即念。此之象王護惜身命。羅怙羅若彼象王共鬥之時。出鼻戰者是時象師即知此象不吝軀命。自軍他軍遇便殘害無惡不作。如是羅怙羅若複苾刍故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我說是人無惡不造。爾時世尊說伽他曰。

若人違實法故作虛诳語

乃至命終來無惡而不造

甯吞熱鐵丸猶如猛火焰

不以破戒口啖他信心食

爾時世尊複告羅怙羅曰。于汝意雲何。何意世人手執明鏡。羅怙羅白佛言。世尊。彼執鏡者爲觀己面善惡之相。佛告羅怙羅。如是如是汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。我今欲起如是身業。此之身業爲害自身並害他身。是不善事是苦惡業。能于未來感苦異熟耶。爲不害自身並不害他。是勝善事是安樂業。能于未來感樂異熟耶。羅怙羅若汝作此觀察之時。即能了知此之身業。我今欲作能損自他。是不善事是苦惡業。能于未來感苦異熟。此之身業應當檢攝即不應作。羅怙羅若汝作此觀察之時。即能了知此之身業。我今欲作能益自他。是勝善事是安隱業。能于未來感樂異熟。此之身業應當發起修其善事。複次。佛告羅怙羅。汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。我今正作如是身業。此之身業能害自他當受苦報。即不應作。若益自他當受樂報。便應修學。複次佛告羅怙羅。汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。我曾已作如是身業。此之身業能害自他當受苦報。所有罪業應對佛前至誠懇恻說所作罪。或于清淨同梵行者前。說其愆咎發露說悔。將來禁戒更不重犯。若作善業能益自他。當受樂報應發歡喜心。于日夜中慶其所作勿爲放逸。羅怙羅如于身業欲作。正作已作三時觀察。當知語業意業亦複如是。羅怙羅當知過去未來及以現在。所有字幕网资源站皆由意生。應數觀察棄舍妄念常起善心。羅怙羅。若有沙門婆羅門等。于身語意業現起之時。應善觀察令極清淨。常多修習相應而住。羅怙羅如于現在觀察三業。令極清淨相應而住。過去未來亦複如是。是故汝今于三業中恒善觀察。令極清淨相應而住勿爲放逸。爾時世尊說伽他曰。

羅怙汝當知常觀察三業

不令造衆惡是順諸佛教

此是聲聞業汝今應可修

修習此行時長善息諸惡

爾時世尊爲羅怙羅示教利喜說是法已。時羅怙羅禮佛雙足歡喜奉行。于時世尊從座而去。此是緣起尚未制戒。

佛在逝多林。爾時法手苾刍是釋迦子于此而住。善能言說降伏他論。于時中國有一摩納縛迦。爲求學故往詣南方。事廣如前第四波羅市迦劫比羅因緣中具說。時摩納縛迦所事師主。是南方婆羅門博通諸論。與摩納縛迦及諸弟子漸次遊行。經諸城邑遂到室羅伐城。時彼城中有一婆羅門爲衆之首。聞有南方大論師至告諸學徒曰。汝等知不有婆羅門是南方大論師。今來至此欲求敵論。若彼論師于諸論中而立義者。汝等各隨所習共相酬對。若能破彼斯曰善哉。若不能者宜當引彼往釋子中令與論議。若其論師能破釋子。此即是我婆羅門勝。若其釋子伏得彼者。斯亦是我婆羅門勝。何以故。能令八方震大名稱。雲南方有一大婆羅門。善解四明妙通八術。來求激論至室羅伐城。城中有人能摧彼論。我等諸人亦非墮。負時彼論師于晨朝時以衣裹腹。手執炬火入室羅伐城。時彼城中婆羅門子問言。大師何故以衣裹腹。論師報曰。所受學業滿我腹中。恐其破裂故以衣裹。又問何因于白日中手執炬火。論師報曰。我見諸人愚癡闇昧。今輝智炬令使開明。論師即便共彼學徒更相問難。有激論處人鹹杜口。城中學士悉皆受屈。諸人白言。大師何故辱自朋耶。論師報曰。豈可于此更有他朋也。諸人雲有。論師曰彼是何人。報曰是沙門釋子。近日方興于四姓中獨稱尊勝。多聞辯說人所共知。師今可往共彼言論。問曰彼居何處。報言在此城中逝多林內。問曰于彼衆中誰爲第一激論之王。報曰彼皆博識聰睿詞辯分明。作是語時法手。苾刍遇有他緣因屆其所。諸人見來告論師曰。大師今可且置諸余沙門釋子。宜應可共此法手苾刍以申論難。論師即便正視苾刍。告諸人曰。略觀此相定是論主。即往就之告言。苾刍我于先師頗曾少學。欲共仁者聊敘論端。苾刍報曰。斯誠大善我比有心欲求論難。何當遇敵得盡虛懷。仁既遠來深適吾願。隨意當作。論師問曰何日對談。苾刍報曰明日可作。欲在何處。于某花園。共作期已舍之而去。時彼論師既共期已。即于此夜研核兩宗。預設科條討尋征斥。思惟不睡迄至天明。時法手苾刍作如是念。我若破得此論師者。亦未能免巡百家門食方滿腹。若婆羅門傥摧我者。我之所有名稱花冠悉皆隱沒。時婆羅門即于晨旦趣彼花園。伫望苾刍欲其來至。然而法手不赴前期。久待不來遂還城內。是時法手斟酌過期便入城中次行乞食。彼婆羅門見而問曰。苾刍何故不赴花園。報曰何處花園。婆羅門曰。仁豈不憶昨日共期雲于其處將興往複。法手報曰。我忘其事。婆羅門作是念。我于通夜思構論端。苾刍乃雲我不曾憶。複作是念。然此苾刍無過二種。一是情識愚憃二是才辯過人。複報之曰。明日赴期。報雲如是。彼婆羅門明至期時便赴園內。淹留相待還複不來。企望躊躇覆歸城邑。是時法手知過期已入城乞食。彼婆羅門見而複問。苾刍何故還不赴期。法手報曰。我豈風病耶。豈唯論議一事更無余業。然我每于晨旦承事大師。所未聞法敬心聽受。門徒之輩複自教诏。還往貴人逢迎說法。婆羅門曰。苾刍不應故心妄語。答曰我實如是。由此法手苾刍共他論者許期往赴。而故食言令彼論師屢勞往返。諸外道輩聞斯事已各生嫌賤。君等應知釋子沙門故心妄語。共他論者結契園中。故作虛言令彼論者空勞往複。諸苾刍聞已具白世尊。佛以此緣集苾刍衆。問法手曰。汝實作如是故妄語事。共他期契。故心不往耶。答言實爾。世尊。爾時種種呵責。乃至我今爲諸苾刍。制其學處應如是說。

若複苾刍故妄語者。波逸底迦。若複苾刍者謂是法手。義如上說。故者謂是故心了知其事。妄語者有九種妄語。八七六五四三二種差別不同。雲何九種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐屍沙波逸底迦提舍尼。突色訖裏多。以無根破戒。破見。破威儀。破正命。而作妄語。雲何八種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐屍沙。波逸底迦。提舍尼。突色訖裏多。以無根見聞疑。雲何七種妄語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。以無根見聞疑。雲何六種妄語。若苾刍欲作妄語。生如是念我當妄語。正妄語時。作如是念我正妄語。若妄語竟。作如是念我已妄語。以無根見聞疑。雲何五種妄語。謂以無根五部罪而作妄語。雲何四種妄語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。雲何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種妄語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。雲何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無有一種成妄語者。複有五種妄語。何者是耶。自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐屍沙。有得窣吐羅底也。有得波逸底迦。有得突色訖裏多。雲何妄語得波羅市迦。若苾刍實不得上人法自稱言得。此之妄語得波羅市迦。雲何妄語得僧伽伐屍沙。若苾刍知彼苾刍清淨無犯。而無根他勝法謗。此之妄語得僧伽伐屍沙。雲何妄語得窣吐羅底也。若苾刍在僧衆中故心妄語。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。此之妄語得窣吐羅底也。雲何妄語得突色訖裏多。若苾刍半月半月作褒灑陀。誦戒經時彼問清淨不。而實不清淨自知有犯。作覆藏心默然而住。此之妄語得突色訖裏多。除向所說四種妄語。諸余妄語悉得波逸底迦。波逸底迦者是燒煮墮落義。謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒煮苦。又此罪若不殷勤說除。便能障礙所有善法。此有諸義故名波逸底迦。此中犯相其事雲何。內攝頌曰。

若實不見聞不覺不知想

及疑而異說是妄語應知

若苾刍不見不聞不覺不知。作如是想如是忍可。便雲我見我聞我覺我知。如是說時語語皆得波逸底迦罪。若苾刍曾見聞覺知而忘其事。作如是想如是忍可。不憶其事而雲不忘。語語皆得波逸底迦罪。若實見聞覺知後遂生疑。彼作此想如是忍可言于見等無有疑心。語語說時皆得波逸底迦。若實不見聞覺知有見等想。彼作此解後言我實有見等。語語說時皆得本罪。若實不見而有聞覺知。彼作此想如是忍可。後言我見無有聞等。語語說時皆得本罪。若實不聞而有見覺知。彼作此想如是忍可。後言我聞無見覺知。語語說時皆得本罪。若實不覺而有見聞知。彼作此想如是忍可。後言我覺無見聞知。語語說時皆得本罪。若實不知而有見聞覺。作如是想如是忍可。後言我知無見聞覺。語語說時皆得本罪。若實見而忘聞覺知不忘。彼作此想。後言我見不忘聞覺知亦不忘。語語說時皆得本罪。若實聞而忘見覺知不忘。彼作此想。後言我聞不忘見覺知亦不忘。語語說時皆得本罪。

若實覺而忘見聞知不忘。彼作此想。後言我覺不忘見聞知亦不忘。語語說時皆得本罪。若實知而忘見聞覺不忘。彼作此想。後言我知不忘見聞覺亦不忘。語語說時皆得本罪。若實見而疑聞覺知不疑。彼作此想。後言我見不疑聞覺知疑。語語說時皆得本罪。若實聞而疑見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不疑見覺知疑。語語說時皆得本罪。若實覺而疑見聞知不疑。彼作此想。後言我覺不疑見聞知疑。語語說時皆得本罪。若實知而疑見聞覺不疑。彼作此想。後言我知不疑見聞覺疑。語語說時皆得本罪。若實不見而作不見想。有聞覺知作聞覺知想彼作此想。後言我見不聞覺知。說時得本罪。若實不聞作不聞想。有見覺知作見覺知想。彼作此想後言我聞不見覺知。說時得本罪。若實不覺作不覺想。有見聞知作見聞知想。彼作此想。後言我覺不見聞知。說時得本罪。若實不知作不知想。有見聞覺想。彼作此想。後言我知不見聞覺。說時得本罪。若實見聞覺知。彼作此想。後言我不見聞覺知。說時得本罪。若實見聞覺知而不忘其事。彼作此想。後言我見聞覺知而忘其事。說時得本罪。若實見聞覺知而無疑心。彼作此想。後言我見聞覺知而有疑心。說時得本罪。若實見聞覺知有見聞覺知想。彼作此想。後言我不見聞覺知。說時得本罪。若實見不聞覺知。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。說時得本罪。若實聞不見覺知。彼作此想。後言我不聞然見覺知。說時得本罪。若實覺不見聞知。彼作此想。後言我不覺然見聞知。說時得本罪。若實知不見聞覺。彼作此想。後言我不知然見聞覺。說時得本罪。

若實見不忘聞覺知忘。彼作此想。後言我見而忘聞覺知不忘。說時得本罪。若實聞不忘見覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘見覺知不忘。說時得本罪。若實覺不忘見聞知忘。彼作此想。後言我覺而忘見聞知不忘。說時得本罪。若實知不忘見聞覺忘。彼作此想。後言我知而忘見聞覺不忘。說時得本罪。若實見不疑聞覺知有疑。彼作此想。後言我見有疑聞覺知不疑。說時得本罪。若實聞不疑見覺知有疑。彼作此想。後言我聞有疑見覺知不疑。說時得本罪。若實覺不疑見聞知有疑。彼作此想。後言我覺有疑見聞知不疑。說時得本罪。若實知不疑見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑見聞覺不疑。說時得本罪。若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。說時得本罪。若實聞想不見覺知作不見覺知想。彼作此想。後言我不聞然有見覺知。說時得本罪。若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼作此想。後言我不覺然有見聞知。說時得本罪。若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼作此想。後言我不知然有見聞覺。說時得本罪。若苾刍凡所有語違心而說。皆得波逸底迦罪。若不違心而說者皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

毀呰語學處第二

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾刍于諸苾刍作毀呰語。雲眇目癵躄背伛侏儒太長太粗。聾盲喑啞柺行腫腳。禿臂大頭哆唇齵齒。是時六衆苾刍作如是等毀呰語。時諸苾刍聞已慚赧憂愁不樂。讀誦思惟悉皆廢阙懷憂而住。時有少欲苾刍。見其事已鹹生嫌賤作輕毀言。雲何苾刍于苾刍處而作毀呰。雲眇目等如上所說。時諸苾刍以緣白佛。爾時世尊以此因緣集苾刍衆。乃至問六衆曰。汝等實作毀呰之語。惱諸苾刍雲眇目等耶。六衆答曰。實爾大德。世尊即便種種呵責。廣說如上。乃至此非沙門所應作事。所以者何。汝等當聽。往古世時于聚落中有一長者。娶妻未久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身躬爲耕墾。時有居士之子父母俱喪。常于林野販樵爲業。時居士子持其樵檐來至耕處。田頭樹下棄檐息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿舅何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。報言善來外甥。我無兄弟複無子息。不自躬耕衣食甯濟。彼便報曰。阿舅我且代耕仁當暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午家中食來。喚言外甥可來共食。亦既食已。報言阿舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡後當出村外路首相迎。長者聞已即便歸舍。時居士子耕至日晚。牛放青稊躬持草檐並取柴束。驅畜而歸至彼村隅。長者迎見遂即相將到其宅所。時居士子掃除廠庘布以幹土。並設火煙多與牛草。長者見已作如是念。我由此兒今受安樂。我之小女當與爲妻。令其食已。報雲外甥當住于此勤修家業。此之小女授汝爲妻。報言甚善。即依處分營作生業。時彼長者家有二牛每令驅使。大者爲性調善。小者禀識貪餮。雖複拘制犯暴是常。童子發憤放石遙打折其一角。因即立號名爲禿角。後于他日尚犯田苗同前不止。便放鐮斫遂截其尾。因即名爲禿尾禿角。後于異時居士子告長者言。阿舅先所許親幸可作之。爾時長者言好。便告妻日。賢首衣服璎珞當可辦之。小女不久欲爲婚娶。妻便問曰。曾未與人如何辦具。長者報曰。吾已與人。妻曰是誰。報雲。此居士子。妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生處。如何以女辄爲婚戚。凡婚姻者親屬還往飲啖追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我實不能將所愛女與客作人。世間之人多用妻語。是時長者便作是念。我若報雲不與女者。作人今日便舍我去。我還不免自執耕犁。今且宜應詭設方便勿令即去。時彼作人複于異時告長者曰。家長宜應作婚姻事。長者報曰。外甥我之親族其數寬廣。聚集之時多須飲食。宜待秋熟稻谷。收成既收谷已複告成婚。報言外甥事須沙糖宜待甘蔗。收已。複告成婚。報言外甥餅面是資。當待麥熟。既收麥已。複告成婚。報言外甥陳稻將盡。可待新粳。時居士子見作推延遂生此念。無容田實總一時成。看此事由便成诳我。成今宜可往告衆人。若不與者經官取定便對衆人。告雲阿舅可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言已久何不爲婚。是時長者怒而告曰。諸君當知。此是我舍客作之人。我以何緣與女婚娶。諸人皆然。時居士子便作是念。我不得錢複不得婦。虛淹歲序靡見成功。我今宜可損害其人方隨意去。便將二牛半日驅使。多與杖捶系之枯樹。暴以烈日方欲言歸。近劫初時畜解人語。其牛既遭苦楚。大牛便告居士子曰。咄男子汝先于我共相愛念。恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚系之枯樹。暴以烈日棄我還家。我于汝處有何[億-音+(夫*夫)]過。男子報曰。汝無有咎。然汝曹主于我有過。牛曰彼有何過。男子報曰。先許我女今者違信。牛曰何不經官。男子報曰爲無證人。牛便報曰。我等爲汝而作證人。男子曰。爲作人語爲作牛音。牛曰不作人語。我當現相令人表知。汝當爲盟令人表信。汝當引我爲證令人表知。索我兩牛系于廠內莫與水草。滿七日已。可于地中多水草處放我令出。乃至傍人來睹信。驗我等噤口不啖水草。我現相貌令王大臣信汝言實我當飲啖。是時男子聞是計已。即便俱解放茂草中。自詣王所致敬白王。大王。某村長者許女爲婚。使役多年今乃翻悔。王喚長者問其虛實。長者白雲。我實不許。王問男子汝有證不。白王言有。王曰。爲人爲非人。白言非人。王曰是何。白言是牛。王曰。爲作人語爲余語耶。白言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實信令人表知。其牛于七日中系在廠內莫與水草。滿七日已可于地中多水草處放牛令出。我引爲證必有奇相。乃至大王未信已來牛終不食。此若虛者我當死罪。王命臣曰。當依此言看其證驗。大臣奉教便取二牛。系之廠內不與水草。時禿尾禿角報大牛曰。豈期顛倒唯獨我等日出西方。幽閉廠中不聞水草。大牛報曰。豈非我許居士子爲作保證。于七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。禿尾禿角報大牛曰。若放我者逢石尚啖況水草耶。大牛報曰。此居士子愛念我等事同父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實愛念恩同二親。然常喚我爲禿尾禿角。我聞喚時即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而住。彼居士子時複來看。問其牛曰得安隱不。大牛報曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰何意如此。大牛曰。此禿尾禿角作如是言。若放我者逢石尚啖況水草乎。居士子曰。若如是者我于今夜當急逃走。對王爲诳命在須臾。大牛報曰。汝不須走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其纼促系我角。放出之日。若彼違信食水草時。我以雙角舉鼻令上。汝即報言。今此二牛告第五護世。世人共許有五種擁護者。謂地水火風日。時居士子遂與穿鼻。禿尾禿角報大牛曰。仁當觀此苦虐于我。大牛曰。與著璎珞何苦之有。便以拘纼系大者頭。至七日已王及諸臣親共觀視多水草田放二牛出。禿尾禿角既見水草即便欲食。是時大牛遂以雙角舉小牛鼻向日而望。王問臣曰。何意二牛向日而望。時有智臣。白言大王。今此二牛。意欲啓王說如是事非直我二爲證。亦兼告彼第五護世。明明白日助我證知。王見是事極生希有。報諸臣曰畜生無知尚能爲人而作保證。事既非虛宜以彼女共爲婚戚。便放二牛俱食水草。時居士子既得勝已娶女爲妻。佛告諸苾刍。汝等當知。在傍生趣聞毀呰言尚懷害念。況複于人。是故苾刍不應惡語毀呰他人。此是緣起猶未制戒。爾時世尊複告諸苾刍。作毀呰語時于現在世所作事業不能成就。汝等當聽。乃往古昔于一村中有長者住。以行車爲業。彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。于春陽時各生一子。毛色斑駁。既漸長大。歡喜之子其角廣長。美味之兒頭禿無角。是時長者爲其立字。一名歡喜長角。二名美味禿頭。及其壯盛俱有氣力。後于異時諸行車人。各因飲牛共集池所。作如是言誰牛最勝。各雲我牛勝。長者答雲。我牛極勝。諸人報曰。何以得知汝牛極勝。長者曰。可于峻阪令牽重車。共立盟言。賭金錢五百。作是要已便將己牛于峻阪處牽其重車。時彼長者便喚牛曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急挽。時禿頭牛聞毀呰語。即便卻住不肯挽車。長者大怒便以粗杖而栲楚之。余人報曰。汝今豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放卻。是時長者便輸五百金錢極大忿怒。于其二牛多與杖埵系之枯樹。畜解人語已如上說。是時二牛告長者曰。仁先養我事同父母。我有何過遂行楚毒。長者報曰。令由汝故罰我五百金錢。歡喜長角報長者曰。由汝口過自罰金錢。我等何咎。長者曰。我口何過。牛便報曰。何故對衆人前毀辱于我。不言好稱喚作禿頭。若言好名不毀呰我者。更于峻阪牽倍重載。共立盟要倍賭金錢一千。長者報曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。勿毀呰我定當盡力。後于異時各因飲牛事如前說。長者答雲。我牛極勝。諸人報曰。豈汝今時更求重罰。長者報言。設更罰我君等何失。宜于峻阪倍駕重車賭金錢一千。明爲要契即如言契以牛牽車令上峻阪。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味當須疾挽。二牛聞已便生喜悅。盡力牽車令至平地。既其得勝便獲金錢一千。時有天神于虛空中說伽他曰。

雖有極重載居在峻阪下

二牛心若喜能牽出此車

若陳順意語二牛聞慶悅

牽車出不難主獲千金賞

是故常愛語勿作逆耳言

若出愛語時無罪常安樂

佛告諸苾刍。彼傍生類聞毀呰時。尚能爲主。作無利益。何況于人。是故苾刍不應于他作毀呰語。爾時世尊種種呵責諸苾刍已。廣說如前。我今爲諸弟子制其學處應如是說。

若複苾刍毀呰語故波逸底迦。苾刍義如上。毀呰語者。謂于他人爲毀辱事出言彰表。他領解時。得波逸底迦罪。廣說如上。

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