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第四卷 根本薩婆多部律攝

时间:2019-06-04 15:05:36| 作者:义净法师 译

第四卷 根本薩婆多部律攝

造大寺學處第七

爾時薄伽梵在憍閃毗國。六衆苾刍斬伐勝樹欲作大寺。雖爲僧伽。致招譏惱。妨修善業。因起違诤。事惱同前。制斯學處。

若複苾刍作大住處。有主爲衆作是。苾刍應將苾刍衆。往觀處所。彼苾刍衆應觀處所。是應法淨處。無诤競處。有進趣處。若苾刍于不應法處。不淨處。有诤競處。無進趣處。作大住處。有主爲衆作不將諸苾刍往觀處所。于如是處造大住處者。僧伽伐屍沙。

言大者。有二種大。一施物大。二形量大。若無過者爲衆聽造。若有不淨等緣制不許作。言住處者。過去諸佛及聲聞衆。鹹悉受用佛所聽許。諸信敬者造而奉施。若苾刍作大寺時。限至三層。佛殿五層。因許給孤獨長者造寺法式。長者以金遍布其地。買逝多林營飾。既周奉佛聖衆。若施主爲衆造寺。更有施主。于此寺中欲爲別人造房。施者應問。造寺施主方可興工。自下因明分房舍臥具法式。于夏前豫分。或至安居日。分其授事人。告大衆雲。某房有利有衣。若欲得者隨次應取。若當時不取行至第三。方更索者。一二索時。未即須與。三索應與。索者得惡作罪。房若少者應計人分之。應留一房擬客苾刍。不應盡分。若余住處有苾刍來。及後夏者隨次應與。不及後夏此不應與。可依知識隨處而住。衣食之利應共均分授事人等不應令作。有五種人不應差。作授事等人謂解蘇呾羅毗奈耶摩窒裏迦僧伽上座。及爲衆讀誦者。若于住處多有房舍。應隨當時人數多少。若一人與二或時與三。皆于此房隨時受用。或前食後食。若有破壞用僧伽物。若勸化白衣隨其力分而爲修補。不應棄舍。故令損壞。若處迮狹。同臥敷量均等共分。勿令阙事。諸坐枮等應並均分。除安水瓨藥瓶之處。並置齒木土屑瞿摩耶處及衆人行處。若門屋下廊檐前上下閣道。及倉庫處並不應分。若在阿蘭若中。于顯露地可留多少。安瓶器處。衆受用地。亦不應分。若有施主樂于寺內造別房施者。住此房人應受其利。並爲修理。或任施主意取何人。此人雖複受其別施。大衆分利皆亦應與。別房有施。隨住房者而共均分。若大床大座難移轉者。諸門徒等應爲舉之。若爲衆事。須出外行分房之時。隨次留分。阿蘭若處並乞食時。可留守人共均與食。藏門鑰時應作私記爲防守。故隨意養狗。其畜狗者。須知行法。若窣睹波及房院地狗所爮爴。應可平填。若遺不淨即應除去。若不修治。並得惡作。若有藥叉並猛獸處。即不應居。不兩房內而作安居。設作安居應于二處物取一分。凡出家者于諸利養皆悉不合越分貪求。聞有诤者將欲來時。應作三時豫分房舍。謂春夏冬隨意分給。複有六種分住處事。一寺。二寺勢分。三寺外房。四房勢分。五園。六園勢分。若诤者雲與我分房者應告之曰。並己分訖。若诤者去後還依常。次准法更分。若非鬥者應共同分。若不與分。得越法罪。或爲日分。此是今日此是明日。或爲時分。此處小食此處大食。或爲尊分。此是阿遮利耶房。此是邬波馱耶房。如此分者皆得惡作罪。若病苾刍樂舊房者非次應與不應無病詐言有病。若分房竟。後有人來。不以年高奪他房分。若夜至若暫停。夜索分房及以褥席。若其與者授受二人。鹹得惡作。若夜至人不應相惱。可隨相識權時停止。給孤獨長者爲乞食人。造立停舍。六衆聞之並皆同集。共分其舍。得惡作罪。凡是非法分與並不應取。若有因緣須向余寺。時逼到者不論坐次。隨處應食。外有食來至斯住處。欲得食者。若無限局隨意食之。若人食有限即不應食。如于寺內。隨次分房。若在樹下。若在平地。若軟草處。亦隨次分。應以白二差具五法者。令分臥具。所有大衆臥具。下至洗足盆並須聚在一處。從上座分有十二人。並須差遣。一分飯人。二分粥人。三分餅果人。四分臥具人。五分諸雜事人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一雜驅使人。十二看撿房舍人。若分臥具及以褥席亦隨次分。有余長者。若客苾刍及尼來者。應與令臥。所有臥具從好行訖。余者白衆更應分掌。勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時。不得隨宜將輕小坐具。及垢膩疏薄惡物。而爲儭替。得惡作罪。招黑背殃。知僧事人半月半月應巡房舍觀其臥具。若老若少不依法式。用臥具者。既撿見已。若老宿者告衆令知。少者應語。二師奪其臥具。准法呵責。若寺房廊鳥雀棲宿爲喧鬧者。應使人撿察巢。無兒卵應即除棄。有者待去方除。若有蜂窠無兒應除。有者以線縷纏之。由此緣故更不增長。若施主造寺施僧伽已。有事他行久不來者。住寺苾刍不應爲乏飲食。故舍斯住處悉皆遠去。應共乞食而自支濟。乃至五歲尚不來者。應共鄰居比近之寺。同一利養。別褒灑陀。寺主若來隨彼情樂。若久不至具如廣文。凡寺廢毀重欲修造。或等或過不應減小。若施主力薄小亦隨聽。香台制底等過非小。若有尊容彩畫雕毀。應可拂除。還依舊狀而更圖畫。佛語尊經字有磨滅。刮其舊墨應更書新。次明作淨廚法。凡是寺內應作淨廚。此類不同。有其五種。一生心作。二共印持。三如牛臥。四故廢處。五衆結作。言生心者。所謂隨一營作苾刍。或複俗人。初造房宇定甎石時。心念口言。今于此方處當爲僧伽作淨廚。共印持者。謂撿挍苾刍創安基石。將欲興功。告共住苾刍曰。諸具壽仁可共知。于此方處當爲僧伽作淨廚。如牛臥處者。謂是房門無其定准。撩亂而住故。廢處者。謂無衆僧空廢之處。衆結作者。謂大衆共和秉白二羯磨。作法結之。應如是作修營處所。悉備具已。齊于界內並外勢分。一尋將作淨廚。僧伽同樂者。即于此處敷座席鳴楗椎。乃至令一苾刍爲羯磨。結此據大寺。可寺坊內結作淨廚。若隨一房小舍應知亦爾。于中通塞具如廣文。或于棚閣中層結淨。上下四邊勢分鹹淨。若作法已得二種利樂。一界外貯得界內煮。二界內貯得界外煮。並皆無過。若異此者飲啖之時。皆惡作罪。又有十種不淨處。不應熟食。所謂露地門屋。下房檐前。溫暖堂洗浴室。官人宅制底邊。外道家俗人舍。尼寺中若煮食時。皆得惡作。上因造寺遂辨余文次釋學處。言應將余苾刍者。謂衆多人非僧伽也。由何事故須將苾刍爲防。後時诤競損惱故。此中犯相者。唯除過量。余並如前小房戒說。若于住處有鬥诤者。有汙家者有非理者。應驅擯之。

無根謗學處第八

佛在王舍城。時蜜呾羅步弭迦二人。由昔生中與實力子有怨仇。故遂共妹蜜呾羅尼。謗實力子雲。犯波羅市迦。便爲舉诘。自相符證。由同梵行事及不忍煩惱。制斯學處。

若複苾刍懷嗔不舍。故于清淨苾刍。以無根波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後于異時。若問若不問。知此是無根謗彼苾刍。由嗔恚故。作是語者。僧伽伐屍沙。

言苾刍懷嗔者。謂嗔惑未斷。不舍者。謂是現纏意欲作其無益之事。言無根者。根有三種。謂見聞疑。此若無者是無根事。言謗者。謂以惡事毀呰于他。無根方犯。若有三根。即非犯類。所言謗者。謂非言诤。苾刍由嗔恚故。作是語者。謂無實想故。表由嗔恨故。便生惡謗。應知此中所謗之境。有四種人。一者清淨。二者雖清淨相似不清淨。三者不清淨。四者雖不清淨相似清淨。若謗初二十事成犯。五事非犯。何謂爲十。謂不見不聞不疑妄言見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。言我聞疑複是二事。或聞而信。或聞不信而言。我見複是二事。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑而雲。我見複是三事語。語說時鹹得本罪。五事無犯者。謂不見不聞不疑有見等想而雲見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而言聞等。是爲二事。此皆無犯謗。後二人十一事。犯六事非犯。謂以見而忘一事。于上兩處爲第四事。余事皆同。思之可識。前之二人體是清淨故。無見忘。若以書。若以字印手印。若遣使。若自書字。作如是言。此字說汝有其犯事。若對狂癡。若眠若定。若先犯人。若授學人。若謗苾刍尼。若于大衆作如是言。此中有人犯波羅市迦。不斥名謗。鹹窣吐羅謗之境心。句如上說。若以半擇迦男女而謗他者。皆窣吐羅。謗式叉等鹹犯惡作。複有說言。謗苾刍尼亦獲本罪。謗式叉等得窣吐羅。若以五無間謗苾刍者。並得衆教。以犯逆罪非苾刍故。有雲。于中是吐羅者。謗得輕罪。尼謗他時。准苾刍說其式叉等。得惡作罪。若邬波索迦謗苾刍者。應與作覆缽羯磨。若惡罵俗人。不往其舍不受彼食。及以床座不爲說法。若彼下心從衆求乞。性調柔者。應爲作仰缽羯磨。入邪部者。爲正部人。作覆缽者不成作法。翻此便成。若善俗人家作覆缽羯磨。亦不成作。若以一床等壓諸界上。一羯磨人得覆仰多缽。

假根謗學處第九

佛在王舍城時。蜜呾羅步弭迦二人。共見野鹿交會。取相似事謗實力子。毀同梵行事惱同前。制斯學處。

若複苾刍懷嗔不舍故。于清淨苾刍。以異非分波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後于異時。若問若不問。知此是異非分事。以少相似法而爲毀謗。彼苾刍由嗔恚故。作是語者。僧伽伐屍沙。言異非分者。異謂涅槃乖生死故。四他勝法非是彼因。名爲非分。非分事謗即是其诤。若苾刍見余苾刍犯波羅市迦時。作非犯想。或作余罪想謗。言犯波羅市迦者。得衆教罪。若于衆教作非犯想。或作余罪想。乃至突色訖裏多事。皆同此隨。其所謗得罪。應知說謗之時。前人領解犯衆教罪。無犯者。謂實見彼作他勝等事。

破僧違谏學處第十

佛在王舍城。時提婆達多由貪利故學得神通化未生冤。令生信樂。至如來所求索門徒。以不得故。便起恚恨。乃與孤迦裏褰茶達骠羯吒谟洛迦底灑三沒達羅達多。以爲伴黨。破和合僧。僧設谏時惡心不舍。由僧伽事及邪智煩惱。制十十一二種學處。

若複苾刍興方便。欲破和合僧。于破僧事堅執不舍。諸苾刍應語彼苾刍言。具壽。莫欲破和合僧。堅執而住。具壽。應與衆僧和合。共住歡喜無诤。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯。安樂久住。具壽。汝可舍破僧事。諸苾刍如是谏時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正谏。隨教應诘。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐屍沙。

言和合者。謂同一味有其六種。謂形相作業戒見軌儀。及以活命。言僧伽者。總有九種。謂無恥僧伽。有恥僧伽。恥無恥僧伽。順理僧伽。非理僧伽。理非理僧伽。未脫僧伽。已脫僧伽。脫未脫僧伽。此九種中誰可破邪。除初後二余皆可破。以其最初無羞恥。衆犯四重禁破事已成已破之者無重破故。後二聖衆破事無故。第九學人余應准說。言欲破者。提婆達多以愚癡故。心生異見。壞彼僧伽。于形相等改佛正則。自制五事謗三淨教。勸諸愚小習行邪法。言五事者。一不食乳酪犢子饑困故。二不食魚肉由斯殺生故。三不啖于鹽多有塵土故。四不截衣缋廢損織功故。五不住蘭若受房生福故。言興方便者。謂作破僧事于破僧事。堅執不舍者。既思衆破攝化門徒。自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧者。欲顯若破善衆定墮無間。若舍此心不受其罪。汝諸具壽應與僧和合者。謂衆多人別谏之語。或是僧伽。或僧伽所遣。雖無羯磨但以言遮令除惡見。言共住者。謂衣食利養同受用故。言歡喜者。善品增益各各情悅故。言無诤者。彼此見同共相愛樂無诤訟故。言一心者。心若散亂當令寂定。既得定已勤求解脫。言一說者。由契經等十二分教體無別故。亦是更互相教之義。如水乳合者。行與理順一相無差。大師教法令得光顯者。我染嗔癡善能調伏。令佛聖教得流通故。言安樂住者。謂四聖種現法樂住。依斯德故能獲勝果。言再三者。謂白四羯磨不廣不略。但齊二三言。谏時者。謂作法時殷勤。正谏者。明衆至心隨教。應诘者。诘其所以。遮其非理故。

助伴破僧伽違谏學處第十一

次明助伴學處與前異者隨字而釋。

若複苾刍若一若二若多。與彼苾刍共爲伴黨。同邪違正隨順而住時。此苾刍語諸苾刍言。大德。莫共彼苾刍有所論說若好若惡。何以故。彼苾刍是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾刍應語此苾刍言。具壽。莫作是說。彼苾刍是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾刍非順法律不依法律。語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無诤。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可舍破僧惡見。順邪違正勸作诤事。堅執而住。諸苾刍如是谏時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正谏。隨教應诘。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐屍沙。言好者。陳利益。言惡者。說無益事。言法語者。語詞圓足。律語者。合理無差。有釋能引實義名曰法語。出柔軟言名曰律語。言無虛妄者。謂曉其事方出于言。我亦愛樂者。彼所作事鹹稱我心。莫作是說等者。勸隨正部舍背邪黨。此中犯者。始從隨順欲作破僧。皆得惡作罪。衆多人谏不肯舍者。得窣吐羅罪。若秉初白乃至羯磨。第二竟時。一一鹹得窣吐羅罪。第三竟時如法如律。如大師教正爲開谏。違而不舍者。得衆教罪。若作非法而衆和合。或作如法衆不和合。或作非法衆不和合。或作似法衆不和等。由作谏事不稱法故。無犯若犯罪已即應說露。若不爾者。與他同秉一切羯磨。鹹得惡作。若他谏時心同惡黨。設令不語亦犯衆教。有言不同而心樂破犯窣吐羅。若雖言同作不破心。或無破心不同其事者。無犯。若生疑者獲窣吐羅。自有破而非鬧亂。應爲四句。鬧亂謂是始從構集破衆之事。或有破衆非是異住亦爲四句。異住謂是異界而住。或有破僧不爲別部。亦爲四句。別部謂是九清淨人。別處而住。一是正主余八名助。齊何名破。謂是天授先領四人。後破正衆。四人同彼行籌羯磨。齊是名爲破僧伽竟。若授學人爲行籌者及無戒人等。皆不成破。若戲笑行籌及秉羯磨。作破衆事合衆。鹹得窣吐羅罪。衆不因此而成破故。若衆破已有余部人。在界內時。不應作長淨等事。由衆不集成別住故。若如法部共非法部。同集一處。如法部解界時成解。非法部解不成解。其處中人應共如法部。出界外作褒灑陀。不應共非法部。如法苾刍應教授尼衆。此若無者。其處中人亦應教授省緣而住。不墮二朋名處中人。尼衆若破。不應教授應告彼曰。姊妹應先和合已方求教授。若苾刍尼衆不咨禀苾刍。辄自擅意別爲軌則聚徒衆者。得窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等。若余苾刍辄供衣食而攝養者。破他門徒。得窣吐羅罪。若作好心欲令調伏權時。攝誘者無犯。憍閃薄迦諸苾刍輩。雖分二部無破衆心故。不同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句。若苾刍于非法事作非法想。及正破時。亦爲非法想者。此則生無間罪亦成無間業。若破僧時不作非法想者。但生無間罪。不成無間業故。

有六句重十二句輕。

非法非法非法非法非法法非法非法疑非法法非法非法法法非法法疑法非法非法法非法法法非法疑法法非法法法法法法疑非法疑非法非法疑法非法疑疑法疑非法法疑法法疑疑。

汙家違谏學處第十二

佛在室羅伐城。告諸苾刍曰。若有苾刍苾刍尼。爲汙家者。衆應與作白四驅擯羯磨。令出住處。若鬥诤者。衆應與作令怖羯磨。應告彼曰。汝若不肯改前過者。衆當與汝更爲重罰。令彼生怖故。名令怖。若見門徒欲爲鬥诤。軌範師等宜應遮止。或以苫摩他事而令止息。若苾刍數數犯罪。應與作折伏羯磨。或以余事而責罰之。乃至未舍惡事已來。令依止有德折伏而住故。名折伏。若苾刍與諸長者。及苾刍等相觸惱者。應令苾刍就長者等而求忏摩。若不肯者。衆應與作求謝羯磨。令往愧謝。若不見罪不如法悔不舍惡見。此等皆應與作舍置羯磨。由斯舍棄不同衆法故。名舍置。其舍置者若多朋黨恃怙強梁。衆應量宜勿令鬥起。于所犯罪如法爲除。若不肯者不應強诘。強令憶念。若強抑與作舍置者。得窣吐羅罪。若鬥诤人各懷怨恨。雖經多日不能除滅者。有持經持律持論多聞多知識。大福德足。門徒衆所共知者。應爲消殄。若冤仇者至俗家時。應隔處中人令其間坐。若于界內鬥诤紛纭。諸處中人應出外長淨。若共余部爲長淨者。不成作法。得惡作罪。凡有爲他作羯磨時。不爲诘問。不作憶念。或實無犯事。或有犯不忠或不對面。或秉非法皆得惡作。作法不成。若得羯磨已所有行法。應可順行。雲何行法。所謂不應與他出家近圓。及爲依止不畜求寂。不應差教授。苾刍尼設先被差。亦不應去。有犯苾刍不應诘問羯磨等事。亦不應呵。若有二十法者。所作羯磨不應爲解。何謂二十。謂于衆處不現恭勤。身不輕利故。或于衆處不生卑下。不蠲傲慢故。或于出離不肯隨從不順治法故。或于衆邊不行恭敬。乖行敬法故。或于界中不求解放于罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依外道及以別人。不依于衆。著俗人衣及外道服。承事外道不應行事。而複行之。苾刍學處而不修習。或罵苾刍。或時嗔恚。或複呵叱。或令衆失利。或不欲同住。若有此二十法不應與解。

爾時世尊。作教敕已。令聖者阿難陀共諸上座苾刍。在于路中。差具五法者。往枳吒山。就彼诘責。與阿濕薄迦補奈伐蘇行汙家者。作驅擯羯磨。其同罪者半豆盧呬得迦等。中路聞已。遂便逃向室羅伐城。如法除罪。時彼二人後往逝多林。見此事已。作如是言。我輩同罪有驅不驅。知諸具壽隨自己情。有嗔有欲。時諸苾刍告彼二人。令其改悔。先別谏已後爲羯磨。谏由其受用鄙事故。而行汙家。因家悭煩惱制斯學處。

若複衆多苾刍于村落城邑住汙他家。行惡行汙他家。亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。諸苾刍應語彼苾刍言。具壽。汝等汙他家行惡行汙他家。亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。汝等可去不應住此。彼苾刍語諸苾刍言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾刍有驅者有不驅者。時諸苾刍。語彼苾刍言。具壽。莫作是語。諸大德有愛恚怖癡。有如是同罪。苾刍有驅者有不驅者。何以故。諸苾刍無愛恚怖癡。汝等汙他家。行惡行汙他家。亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。具壽。汝等應舍愛恚等言。諸苾刍如是谏時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正谏。隨教應诘。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐屍沙。

言村落等者。若有街巷可知人物。住處名爲村。村外遠家名爲落。君王都處名爲城邑。言汙家者。有二事能汙于家。一謂共住。二謂受用。雲何共住。謂與女人同床而坐。一盤而食。同觞飲酒等。雲何受用。謂采花果等。雲何惡行。謂以粗惡法毀謗于他。及戒見等中說其毀犯。由依汙家生衆罪故。見謂眼識。聞謂耳識。知謂余識。此顯見聞知性。汝可去者是驅逐。言有愛等者。于不驅者雲有愛心。于所驅者說有嗔恚。言有癡者。于汙家輩不善分別合驅不驅。言有怖者。于逃去者不敢治罰。不驅擯者。謂是半豆盧呬得迦等。言汝等應舍愛等者。謂是別人谏。言再三者。衆以白四谏。但言愛等即得惡作。別人谏時違犯粗罪。初白及二羯磨違得三窣吐羅罪。第三竟時便得衆教。若秉法和別事並同前。實有愛憎非愛憎想疑。得窣吐羅罪。若作愛憎。想者無犯。實非愛憎作此想疑。便得衆教。若未作驅擯羯磨。言愛等者。得惡作罪。由謗衆故。若于他人知無實事。自生惡念。妄說前人作離間言。得二墮罪。

惡性違谏學處第十三

佛在憍閃毗國。闡陀苾刍不忍他語違如法教。由其惡性受用法事。求自在不忍煩惱。遂生忿恨自損損他。制斯學處。

若複苾刍惡性不受人語。諸苾刍于佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受谏語。言諸大德莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止莫勸我。莫論說我。諸苾刍語是苾刍言。具壽。汝莫不受谏語。諸苾刍于戒經中。如法如律勸誨之時。應受谏語。具壽。如法谏諸苾刍。諸苾刍亦如法谏。具壽。如是如來應正等覺佛聲聞衆便得增長。共相谏誨。具壽。汝應舍此事。諸苾刍如是谏時。舍者善。若不舍者應可再三殷勤正谏。隨教應诘。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐屍沙。

惡性者。禀性粗言不用他語。于佛所說者半月所說。言戒經中者。謂佛世尊所制學處。言如法者。謂依實事見聞疑說。言如律者。稱實而說與理相應。出柔軟語。言少許者。假令少言亦不許說。言好惡者。謂利非利。言止者。未說之言。預相遮止。莫論說我者。謂情不忍可。言佛聲聞衆便得增長者。由展轉相教。世尊聖教得久住世。言共相谏誨者。謂欲谏時先求聽許。然後方谏。若他不許不應強诘。然诘問時不以天眼見天耳聞。若他不憶應爲作憶念。憶時嗔忿應求聽許。若不許者。棄莫與言。若仗托有力者。不應教授。不共長淨安居隨意。即于此日應一苾刍作如是白。我名某甲遮彼苾刍某甲爲長淨等事。若此苾刍在衆中者。不應對之而爲長淨及隨意事。若于所犯罪有余無余。無有定實而遮他者。皆成非法。若天眼天耳及聾盲無識。隨黨非黨在地居空等。或翻此四皆不成遮。于所犯罪事有定實爲遮他者。是謂應法。若以不善見聞疑而遮他者。得惡作罪。若一界內有多住處。一處遮時余皆悉遮。其能诘人雖被衆差應知軌式。有其五法。謂從座起。脫革屣整衣左肩。禮上座已合掌而住。應以五法而自稱量我。是持戒者不。有羞慚不。有追悔不。能攝伏諸根不。是樂戒不。又生五念。謂實不實等。次應告言。汝某甲我今欲诘。能容許不。彼應答曰。由何事故爾诘于我。說罪差別。如律應知。其被诘人應于五部學處。自思忖已。當聽許之。返令憶念。爾于何處知我有犯。當依實說。勿構虛言。應告彼雲。今任汝诘。次能诘者先爲安慰。方始出言。然我不以錯誤之語。及私屏語。或造次語。仁所說者我皆三問而詳審之。次應白言。汝某甲聽。僧伽令我爲诘責人。問爾實事衆當爲汝作羯磨法。應可善思。勿令損己。亦不應調弄清淨之人。並樂戒者耆宿有德。亦不輕慢。違此教者得惡作罪。言共相谏悔者。有所違犯心希清淨說先所犯。此中犯者。謂別人谏時不用語者。得窣吐羅罪。若初白及二羯磨。得窣吐羅罪。第三竟時得僧伽伐屍沙。惡語之人不先诘問。辄便遮止得惡作罪。余義通塞如前所明。其谏羯磨如百一羯磨中說。

我已說十三僧伽伐屍沙法。九初便犯四至三谏。若苾刍隨一一犯故覆藏者。隨覆藏日衆應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟。衆應與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。余有出罪。應二十僧中出是苾刍罪。若少一人不滿二十衆。是苾刍罪不得。除諸苾刍皆得罪。此是出罪法。

言我已說者。彰其事了欲令諸苾刍重審其罪。暫舒息故。九初便犯者。謂初九戒事成獲罪。四至三谏者。即破僧等違三羯磨。方犯其罪。若苾刍隨一一等者。凡欲除罪。須有五緣。一由其罪謂所犯罪。二由意樂謂知而覆藏。三由治罪謂隨覆日與遍住等。四由行已謂令衆心喜。五由人殊謂滿二十衆。言二十者。若少不足作法不成故。以數定行遍住者。由其覆罪。覆有兩種。一謂覆夜。二謂覆心。若作覆心至過明相。是名一夜覆藏罪。若不識不憶由無覆心。雖經明相無覆藏罪。後若憶識欲說罪者。此則不須行遍住法。應說衆多惡作罪。若與聾人及不解方言。或非本性。或被治罰。如此之人雖可共住鹹不成覆。或時晝日與苾刍俱。若至夜時。無苾刍者。假使盡形亦無覆罪。若犯二罪二俱覆藏。或一覆一非覆。或二俱不覆。或兩俱憶。或一憶一不憶二俱不憶。鹹經兩月等。如是應知。于罪于日知數不知數。一罪多罪有覆無覆。或作白衣。或爲求寂重受近圓。或得解法覆與不覆。或前或後。于諸罪類治法衆多。具如廣文。此不繁說。有四種人應行遍住。有知罪數不知夜數。有知夜數不知罪數。或俱不知數。或俱知數。如百一羯磨說。若其重犯是前罪類。應與複本遍住羯磨。令其調伏。謂壞前法從本更行。行時更犯是前罪類。應與重收根本羯磨。若更犯者。重收前日。可更令行。行遍住人所得之法。黑白不同。有其六種。一者總黑謂總皆非法。二多分黑遍住如法余皆非法。三向半黑複本是法余皆非法。四減半黑重收是法後皆非法。五少分黑意喜是法後一非法。六總是白乃至出罪悉皆如法。名善出罪。若如法行遍住法已。應與意喜。若不覆者但行意喜出罪。能令衆意皆悉歡喜。故名意喜。于六夜中若重犯者。應與複本意喜。若更重犯應與重收。六夜意喜。此謂是前罪類。言前類者。前因故泄今還故。泄余皆准此。若非一類即不壞法。若行遍住及摩那[卑*也]時。更犯衆教。非同類者應須發露。所有惡作別行遍住及摩那[卑*也]。若其初日犯初衆教。一夜覆藏。乃至十三覆十三日。若欲說罪。應據猛烈心。煩惱重者先與行法行遍住意喜。苾刍所有行法應隨順行。謂不應受善苾刍禮敬。亦複不應同一座坐。不居勝座不並肩行。若出行時。應隨他後不同室臥。不度人出家受十學處。及與近圓不受依止。不畜求寂不作羯磨。不差爲使不教授尼。亦不差遣。先差應舍。不诘苾刍不舍教誡。開門然燈塗掃寺宇。大小便廁洗除糞穢。及供土葉寒時授火熱爲扇涼。打楗椎嚴香火。並贊歎佛。應在近圓。下求寂上座僧伽臥具安缽之物。應爲收舉。制底香台常應塗掃。依時巡禮。應告日數。衆集之處以所行事。告白令知不應一一爲白。客苾刍來未安衣缽。應就爲白。無苾刍寺不應辄往。有緣須去。不應經宿。須觀時候供給湯水。應與善苾刍。洗足塗油寺中利養。最後應受遍住意喜。作法之時不應還以遍住意喜。及授學人足其衆數。亦非此人得共同處。而行其法。不居空寺。亦非一人。非二非三。要須滿四。是清淨人同處行法。如前所說。不依教者。鹹得惡作。又正行時聞有诤者。欲來住處。應對善苾刍。爲難緣故。舍行法已。同本性人诤者。若去還對苾刍受其行法。若行意喜不行遍住。若行遍住不行意喜。斯皆不應求衆出罪。若並善行當求出罪。余如廣文說。有六種人犯衆教罪。對一苾刍說除其罪。得名清淨。何謂爲六。一者遍持蘇呾羅藏。二者遍持毗奈耶藏。三者遍持摩咥裏迦藏。四者性極羞愧若說其罪懷慚致死。五者衆中最老上座。六者大福德人。何故此六許易除罪。罪滅因心不由治罰。若能于所犯罪決情斷絕。誓不更爲。深生慚恥心無欺诳。是故除滅。又爲耆年大德受持三藏人見治罰。謗議便生開一人悔。若犯不共衆教罪者。根轉之時過亦隨滅。

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