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法苑珠林 第七十三卷

时间:2019-06-04 18:14:09| 作者:道世大师

法苑珠林 第七十三卷

西明寺沙門釋道世撰

十恶篇第八十四(此有一十三部) 述意部 业因部 果报部 杀生部 偷盗部 邪淫部 妄语部 恶口部 两舌部 绮语部 悭贪部 嗔恚部 邪见部

述意部第一

悲夫迷徒障重。棄三車而弗禦。漂淪苦海。任焦爛而不疲。若螥蠅之樂臭屍。似飛蛾之投火聚。良由迷沈多劫備曆艱辛。具受衆苦迄今燒煮。故如來大悲不忍永棄。示其苦樂令其欣厭。故于此篇略明十惡罪福二行也

業因部第二

惟凡夫造業乃有多種。自有心與身口相稱。亦有身口與心違者。據此而論。凡動身口皆由心使。若心不善方能損物。若內有善方能順福。雖複損益不同。然三業之本。以心爲源。故業起不同。略須料簡。如成實論雲。有三人俱行繞塔。一爲念佛功德。二爲盜竊。三爲清涼。雖複身業同行。而有善惡無記三性殊別。當知罪福由心。身口業相善惡不定。是故四分律及成業等。若無心者。雖誤殺父母。不得逆罪。亦如嬰兒捉母乳身。則不得罪。以無染心故。若依毗昙。即說依報色起方便色。以爲身業。聲爲口業。心是罪福體。隱而不說。若依大乘教中實說。身口色聲常非罪福。若說善惡皆唯是意。如意地思量發動身口。即此意思。是身口業體。若直意思不欲發身口者。但名意業。故唯識論雲。如世人言。賊燒山林聚落城邑。不言火燒。此義亦爾。唯依心故善惡業成。故經偈雲

諸法心爲本諸法心爲勝

離心無諸法唯心身口名

故論釋雲。但有心識無身口業。身口業者。但有名字。實是意業。身口名說。亦如臨終生邪見心則墮地獄。起正見心即生善處。是故論雲。離心無思則無身口業。又遺教經雲。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。又正法念經雲。有五因緣。雖殺無罪。一謂道行無記心。二無心傷殺蠕動蟻等命。三若擲鐵等無心殺生而斷物命。四醫師治病爲利益故與病者藥因打命終。五然火蟲入。無心殺蟲。蟲入火死。如是五種雖斷生命不得殺罪。故知所造發業皆由心起。又如殺中約心境。心境不同有上中下。初據境說。如殺畜生。比丘得波逸提。殺凡夫學人得波羅夷。殺害父母羅漢得五無間重罪。殺邪見斷善根人。得罪最輕。不如殺畜生罪。故涅槃經雲。菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。是諸畜生有微善根。是故殺者。具受罪報。中殺者。謂從凡夫至阿那含。上殺者。父母羅漢辟支畢定菩薩。若有能殺一闡提。則不墮此三種殺中。譬如掘地刈草斫樹斬截死屍無有罪報。闡提亦爾(謂無重報非無輕苦)第二約心者。結罪由心。業有輕重。如嗔重則罪重。嗔輕則罪輕。故成論雲。或以事重故有定報。如于佛及佛弟子。若供養若不供養。若輕毀心。或以心重故有定報。如人以深厚纏毒殺害蟲蟻。重于輕心殺人。若心無嗔。雖殺上境乃至父母。亦不成逆(自下諸罪例有輕重文煩不述類准可知)又正法念經。雲何不殺。若稻谷黍麥生微細蟲。不搗不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與人。複不殺生。若牛馬駝驢擔負背瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置余臭爛敗肉之中。令其全命兼護此驢牛。恐害其命複護蟲命。乃至蟻子。若晝若夜。不行放逸。心不念殺。若見衆生欲食其蟲。以其所食。而貿易之。令其得脫

果報部第三

如彌勒問經論雲。十不善業道。有其三種。一果報果。二習氣果。三增上果。果報果者。若生地獄中名果報果。習氣果者。若從地獄出還生人中。依殺生故有短命果。依偷盜故無資生果。乃至依邪見故癡心增上。如是一切名習氣果。又如薩婆多論雲。如牛齝比丘常作牛齝。以世世牛中來故。如一比丘雖得漏盡。而常以鏡自照。以世世從淫女中來故。如目連比丘。雖得神通猶常戲跳。以前世時曾猕猴中來故。增上果者。依彼十種不善業道。一切外物無有氣勢。所謂土地高下霜雹棘刺塵土臭氣多有蛇蠍。少谷細谷。少果細果。及以苦果。如是一切名增上果。複有相似果。且如殺者。故與所害衆生種種諸苦。因彼苦故。生地獄中受種種苦。以斷命故。後生人中得短命報。由斷他暖觸性也(余准可知亦如上受報篇中地持論說也)

故涅槃經。雲何名爲煩惱余報。若有衆生習近貪欲。是報熟故墮于地獄。從地獄出受畜生身。所得鴿雀鴛鴦鹦鹉青雀魚鼈猕猴獐鹿之屬。若得人身受黃門形女人二根無根淫女。若得出家犯初重戒。是名余報。若有衆生以殷重心習近嗔恚。是報熟故墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。一見毒。二觸毒。三齧毒。四螫毒。虎狼師子熊罴貓狸鷹鹞之屬。若得人身具足十二諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名余報。若有習近愚癡之人。是報熟時墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲喑啞癃殘背伛。諸根不具不能受法。若得出家諸根暗鈍。喜犯第三重戒。是名余報。若有修習憍慢之人。是報熟時墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中。或入奴婢身。貧窮乞丐。或得出家。常爲衆人之所輕賤。喜犯第四重戒。是名余報。疑使大意同癡。不勞別述。亦名五鈍使報

又菩薩藏經雲。複次長者。我觀世間。一切衆生。由于十種不善業道。而能建立安處邪道。多墮惡趣。何等爲十。一者奪命。二者不與取。三者邪淫。四者妄語。五者離間語。六者粗語。七者绮語。八者貪著。九者嗔恚。十者邪見。長者。我見衆生由是十種不善業故。乘于邪道。多趣多向。多墮惡道。爲欲證得阿耨菩提超出一切諸邪道故。以淨信心。舍釋氏家。趣無上道

又智度論雲。佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等爲十。一者心常懷毒世世不絕。二者衆生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者衆生畏之如見蛇虎。五者睡時心怖寤亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥犁獄。十者若出爲人常當短命

如佛說不與取有十罪。何等爲十。一者物主常嗔。二者生人疑。三者非時非處行不籌量。四者朋黨惡人遠離賢善。五者破善相。六者得罪于官。七者財物沒入官。八者種貧窮業因緣。九者死入地獄。十者若出爲人。勤苦求財爲人所共。若王若賊。若水若火。若不愛子用。乃至藏埋亦爾

如佛說邪淫有十罪。何等爲十。一者常爲所淫夫主欲危害之。二者夫婦不睦常共鬥诤。三者諸不善法日日增長。于諸善法日日損減。四者不守護身妻子孤寡。五者財産日耗。六者有諸惡事常爲人所疑。七者親屬知識所不愛喜。八者種怨家業因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出爲女多人共一夫。若爲男子婦不貞潔。如是等種種因緣不作是名不邪淫

如佛說妄語有十罪。何等爲十。一者口氣常臭。二者善神遠之非人得便。三者雖有實語人不信受。四者智人謀議常不參豫。五者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所。不敬。雖有教敕人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出爲人常被誹謗。如是種種不作是爲不妄語。名曰善律儀。如佛說飲酒有三十六過失(具如下五戒中說之)如是四罪不作是身善儀。妄言不作是口善律儀。爲五戒律儀

又業報差別經雲。複有十業。能令衆生得外惡報。若有衆生。于十惡業多修習故。感諸外物悉不具足。何等爲十。一者以其殺生業故。令諸外報大地堿鹵藥草無力。二者以其偷盜業故。感外霜雹螽蝗蟲等令世饑馑。三者以其邪淫業故。感惡風雨及諸塵埃。四者以其妄語業故。感生外物皆悉臭穢。五者以其兩舌業故。感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟。六者以其惡口業故。感生外報瓦石沙礫粗澀惡物不可觸近。七者以其绮語業故。令諸所有草木稠林枝條棘刺。八者以其貪多業故。感生外報令諸苗稼子實微細。九者以其嗔恚業故。令諸樹木果實苦澀。十者以其邪見業故。感生外報苗稼不實收獲鮮少。如是十業得外惡報

殺生部第四(此別二部)

述意部第一

夫禀形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。並皆區區而畏死。雖複升沈萬品愚智千端。至于避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶請命于魏君窮獸入廬。乃祈生于區氏。漢王去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環之報。乃至沙彌救蟻見壽長生。流水濟魚天降珍寶。如此之類。甯可具陳。豈容縱此無厭供斯有待。斷他氣命絕彼陰身。遂令抱苦就終銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。旱天既高靡從啓訴。是以經雲。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可爲喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒邪見無明。或爲吉凶公私祭祀。瞻待賓客營理庖廚。烹宰雜類之身。供擬衆人之膳。或複年移歲晚事隙時閑。天慘慘以降霜。野炎炎而通燒。于是駕追風之駛馬。捧奔電之良鷹。劍則巨阙幹將。弓則烏號繁弱。遂傾諸薮薄罄彼林叢。顛覆巢居剖破窟宅。罝羅亘野。[罩-卓+浮]網彌山。或前絡後遮。左邀右截。埃塵漲日。煙火沖天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而奔透。雁聞弦而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨崄谷而悲號。對高林而絕噭。于是箭非苟發。弓不虛彈。達腋洞胸解頭陷腦。或複垂綸濁渚散餌清潭。學釣鯉于河津。同射鲋于井谷。朱鱗已挂。無複待信之能。素質既懸。長罷躍舟之瑞。霏脍形軀。有招盤而雨散。或複猃狁孔熾。宜申薄伐。邊境虔劉。事資神武。雖複賢帝聖主。尚動幹戈。哲後明君。猶須征伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之師。方稱盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千而深進。碎曹公于尺壁。撲項帝于烏江。懸莽首于高台。橫卓屍于都市。並皆英雄一旦威武。當時如此之流。弗可爲記。莫不積骨成山流血爲海。今者王師雷動掃殄妖逆。揚兵擁節祐境沾邊。既預前驅叨居後勁。雲旗之下甯敢自安。霜刃之間信哉多崄。故刀下叩頭槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是衆生有相侵害。爲怨爲隙。負命負身。或作短壽之因。便招多病之果。願從今日永斷相續。盡未來際爲菩提眷屬。不壞良緣法城等侶矣

引證部第二

如鼻柰耶律雲。昔佛在世時。舍衛國中有一婆羅門。常供養迦留陀夷。其婆羅門唯有一子。長爲取婦。時婆羅門臨終敕子。吾死之後汝看尊者迦留陀夷。如我今日。莫使有乏。父母亡後。子奉父母教還複供養迦留陀夷。如父在日。等無有異。後于異時婆羅門子出行不在。囑婦供養。是日便有五百群賊。中有一賊面首端正。婦遙見之。遣使喚來。便共私通。迦留陀夷數往其家。婦恐沙門漏泄此事。後共此賊方便殺之。波斯匿王聞于尊者迦留陀夷爲賊所殺。王憶尊者嗔恚懊惱。即時便誅婆羅門家。並殺左右十八余家。捕五百賊斬截手足擲著塹中。比丘見已而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。爲婆羅門婦所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷。乃往過去作大天祀主。有五百人牽其一羊。截于四足將詣天祀。而共乞願。祀主得已即便殺之。由殺羊故墮于地獄受無量苦。昔天祀主今迦留陀夷是。雖得羅漢余殃不盡。今得此報。爾時羊者今婦是也。昔五百人截羊足者。今日爲王截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所受果報終不朽敗

又賢愚經雲。昔佛在世時。舍衛城中有一長者。名黎耆彌。有七頭兒。皆以婚娶。最小兒婦字毗舍離。甚有賢智。無事不知。時黎耆彌以其家業悉皆付之。由其賢智。波斯匿王敬禮爲妹。有時懷妊。月滿生三十二卵。其一卵中出一男兒。顔貌端正勇健非凡。一人之力敵于千夫。長爲納婦。皆是國中豪賢之女。時毗舍離。請佛及僧。于舍供養。佛爲說法。合家悉得須陀洹果。唯最小兒未得道迹。乘象出遊。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下塹中。傷破身體。來告其父。輔相語子。彼人力壯。又是國親。難與诤勝。當思密報。即以七寶作馬鞭三十二枚。純鋼作刀著馬鞭中。人贈一枚。諸人愛之歡喜納受。常捉在手出入見王。國法見王禮不帶刀。輔相見受便向王讒。毗舍離兒。年盛力壯一人當千。今懷異計謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王即索看。果如所言。王意謂實。皆悉殺之。殺竟便以三十二頭。盛著一函。封閉印之送與其妹。當日毗舍離請佛及僧。就舍供養。見王送函。謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食竟。飯食訖已佛爲說法無常苦等。時毗舍離得阿那含果。佛去之後開函見兒三十二頭。由斷欲愛不至懊惱。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得長久。驅馳五道何苦乃爾。三十二兒婦家親族。聞此事理懊惱唱言。大王無道。枉殺善人。共集兵馬欲往報仇。王時恐怖走向佛所。諸人引軍圍繞只桓。阿難見王殺毗舍離三十二子。婦家親族欲爲報仇。合掌問佛。有何因緣。三十二兒爲王所殺。佛告阿難。乃往過去三十二人。盜他一牛共牽將到一老母舍。欲共殺之。老母歡喜爲辦殺具。臨下刀時牛跪乞命。諸人意盛遂爾殺之。牛死誓言。汝今殺我。我將來世終不放汝。死已共食。老母食飽。歡喜之言。由來安客。未如今日。佛告阿難。爾時牛者今波斯匿王是。盜牛人者今毗舍離三十二子是。時老母者今毗舍離是。由殺牛故。五百世中常爲所殺。老母歡喜。五百世中常爲作母。兒被殺時極懷懊惱。今值我故得阿那含果。婦家親族聞佛所說。恚心便息。各作是言。此人自種今受其報。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王是我之王。雲何懷怨而欲殺害。即投王前求哀忏悔。王亦釋然不問其罪。阿難白佛。複修何福。豪貴勇健值佛得道。佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時。有一老母。合集衆香。以油和之。欲往塗塔。路中逢值三十二人。因而勸之。共往塗塔。塗竟發願。所生之處尊榮豪貴。常爲母子值佛得道。從是以來五百世中生常尊貴。常爲母子。今值佛故各得道迹

正報頌曰

戲笑殺他命悲號入地獄

臭穢與洋銅灌注連相續

奔刀赴火焰擘裂碎楚毒

億載苦萬端傷心不可錄

習報頌曰

殺生入四趣受苦三塗畢

得生人道中短命多憂疾

疫病嬰艱苦壽短常沈沒

若有智情人殺心甯放逸

感应缘(略引一十七验) 宋抚军将军刘毅验 梁时有人沐发用鸡卵白验 梁时有人卖鳝为业验 梁时有客食炙肉验 梁时有人杀牛系刹柱下验 梁时有部曲截盗贼手验 齐时有人杀牛食卒验 齐时有人捕鱼见鱼啮验 唐时殷安仁停客杀驴验 唐时都督酂公窦轨好杀验 唐时潘果杀羊舌缩验 唐时贺悦勒牛舌断哑验 唐时果毅孝政蜂验 唐时有人为仇家所害验 唐时齐土望烧鸡子验 唐封元则盗羊杀验 唐京城西路店上人杀羊验

宋高祖平桓玄後。以劉毅爲撫軍將軍荊州刺史。到州便收牛牧寺僧主雲。藏桓家兒度爲沙彌。並殺四道人。後夜夢見此僧來雲。君何以枉見殺貧道。貧道已白于天帝。恐君亦不得久。因遂得病不食。日爾羸瘦。當發楊都時。多有诤競侵淩宰輔。宋高祖因遣人征之。毅敗夜單騎突出投牛牧寺。僧白撫軍。昔枉殺我師我道人。自無執仇之理。然何宜來。此亡師屢有靈驗雲。天帝當收撫軍于寺殺之。毅便歎咤。出寺後崗。上大樹自缢而死(右一驗出冤魂志中)

梁時有人。常以雞卵白和沐雲。使發光。每沐辄破二三十枚卵。臨終但聞發中啾啾數千雞雛聲

梁時江陵劉氏。以賣鳝爲業。後生一兒。頭具鳝。自頸以下方爲人耳

梁時王克爲永嘉郡。有人饷羊。集賓欲宴。而羊繩解來投一客。先跪兩拜。便入衣中。此客竟不言之。固無救請。須臾宰羊爲炙。先行至客一脔入口。便下皮內。周行遍體痛楚號噭。方複說之。遂作羊鳴而死

梁時有人爲縣令。經劉敬躬縣廨被焚。寄寺而住。民將牛酒作禮縣令。以牛系刹。屏除形像鋪設床座。于堂上接賓。未殺之頃牛解徑來。至階而拜。縣令大笑。命左右宰之。飲啖飽酒便臥檐下。投醒即覺體癢。把搔瘾胗。因爾須臾變成大患。經十余年便死

梁楊思達爲西陽郡。值侯景亂。時複旱儉。饑民盜田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜者。辄截手腕。凡戮十余人。部曲後生一男。自然無手

齊時有一奉朝請。家甚豪侈。非手殺牛則啖之不美。年三十許病笃。大見牛來。舉體如被刀刺。噭呼而終

齊時江陵高偉。隨吳入齊。凡數年。向幽州。澱中捕魚。後病每見群魚齧之而死(右七驗出弘明雜傳)

唐京兆殷安仁家富。素事慈門寺僧。以義甯元年初有客寄其家停止。客盜他驢于家殺之。驢皮遺安仁家。至貞觀三年。安仁遂見一人于路。謂安仁曰。追汝使明日至。汝當死也。安仁懼徑至慈門寺。坐佛殿中經宿不出。明日果有三騎並步卒數十人。皆兵仗入寺。遙見安仁呼出。安仁不應而念誦逾進。鬼相謂曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相與去。留一人守之。守者謂安仁曰。君往日殺驢。驢今訴君。使我等來攝君耳。終須共對。不去何益。安仁遙答曰。往者他盜自殺驢。但以皮與我耳。本非我殺。何爲見追。倩君還爲我語驢。我本不殺汝。然今又爲汝追福。于汝有利。當舍我也。此人許諾曰。驢若不許。我明日更來。如其許者。不來矣。言畢而出。明日遂不來。安仁于是爲驢追福。而舉家持戒菜食雲爾。盧文勵說之。安仁今現在

唐雒州都督酂公窦軌。性好殺戮。初爲益州行台仆射。多殺將士。又害行台尚書韋雲起。至貞觀二年冬。在雒州病甚困。忽自言。有人饷我瓜來。左右報冬月無瓜也。公曰。一盤好瓜。何故無耶。既而驚視曰。非瓜也。並是人頭。從我索命。又曰。扶我起。見韋尚書。言畢而薨

唐京師有人。姓潘名果。年未弱冠。以武德時任都水小吏。下歸家與少年數人出田遊戲。過于冢間見一羊。爲牧人所遺。獨立食草。果因與少年捉之。將以歸家。其羊中路鳴喚。果懼主聞乃拔卻羊舌。于是夜殺食之。後經一年果舌漸消縮盡。陳牒解吏。富平縣令鄭余慶。疑其虛詐令開口驗之。乃見全無舌。根本才如豆許不盡。官人問之因由。果取紙書以答之元狀。官人一時彈指教令爲羊追福寫法華經等。果發心信敬齋戒不絕。爲羊修福。後經一年舌漸得生。平複如故。又詣官陳牒。縣官用爲裏正。余慶至貞觀十八年爲監察禦史。自向臨說耳(右三驗出冥報記)

唐武德年中。隰州大甯人賀悅永興。爲鄰人牛犯其稼穑。乃以繩勒牛舌斷。永興後生子三人。並皆喑啞不能言語

唐雍州陸孝政。貞觀年中爲右衛隰川府左果毅。孝政爲性躁急。多爲殘害。府內先有蜜蜂一龛。分飛聚于宅南樹上。孝政于時遣人移就別龛。其蜂未去之間。孝政大怒遂煮熱湯一盆。就樹沃蜂。總以死盡。殆無遺子。至明年五月。孝政于廳晝寢。忽有一蜂螫其舌上。遂即洪腫塞口。數日而卒

唐隴西李義琰。貞觀年中爲華州縣尉。此縣忽失一人莫知所在。其父兄疑一仇冤家所害。詣縣陳請。義琰案之不能得決。夜中執燭委細窮問。至乙夜義琰據案俯首不覺死人即至。猶帶被傷之狀雲。某被傷性名。被打殺置于某所井中。公可早撿。不然恐被移向他處。不可覓得。義琰即親往覓。果如所陳。尋而仇家雲始具伏。當時聞見者。莫不驚歎

唐魏州武強人齊士望。貞觀二十一年死。經七日而蘇。自雲。初死之後被引見王。即付曹司別遣勘當。經四五日勘簿雲。與合死者同姓字。然未合即死。判官語士望曰。汝生平好燒雞子。宜受罪而歸。即命人送其出門。去曹司一二裏。即見一城。聞城中有鼓吹之聲。士望欣然趨走而入。既入之後城門已閉。其中更無屋宇。遍地皆是熱灰。士望周章不知所計。燒灼其足殊常痛苦。士望四顧城門並開。及走向門其扉既掩。凡經一日。有人命門者曰。開門放昨日罪人出。既出。即命人送歸。使者辭以路遙。遷延不送之。始求以錢絹。士望許諾。遂經曆川塗踐履荊棘。行至一處。有如環堵。其中有坑深黑。士望懼之。使者推之。遂入坑內。不覺漸蘇。尋乃造紙錢等待焉。使者依期還到。士望妻亦同見之

唐封元則。渤海長河人也。至顯慶中爲光祿寺太官掌膳。時有西蕃客于阗王來朝。食料余羊。凡至數十百口。王並托元則送于僧寺。放作長生。元則乃竊令屠家烹宰。收其錢直。龍朔元年夏六月。雒陽大雨震雷霹雳元則。于宣仁門外大街中殺之。折其項裂血流灑地。觀者盈衢莫不驚愕(右五驗出冥報拾遺錄)

唐顯慶年中。長安城西路側店上有家。新婦誕一男。月滿日親族慶會。買得一羊欲殺。羊數向屠人跪拜。屠人報家內。家內大小不以爲征。遂即殺之。將肉釜煮。余人貪料理蔥蒜餅食。令産婦抱兒看煮肉。抱兒火前。釜大極牢。忽然自破。釜湯沖灰火直射母子。母子俱亡。親族及鄰人。見者莫不酸切。信知交驗。豈得不慎。店人見聞之者。永斷酒肉葷辛不食(在同店人向道自說)

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