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佛說鹦鹉經全文

时间:2019-05-30 17:25:40| 作者:刘宋三藏求那跋陀罗译

戒因緣經(第一卷)

第一卷 戒因缘经

戒因緣經鼻奈耶序

晉釋氏道安作

阿難出經。面承聖旨。五百應真。更互定察。分爲十二部。于四十九年之誨無片言遺矣。又抄十二部爲四阿含。阿毗昙鼻奈耶。則三藏備也。天竺學士罔弗遵焉。諷之詠之。未墜于地也。其大高座沙門則兼該三藏。中下高座則通一通二而已耳。經流秦地。有自來矣。隨天竺沙門所持來經。遇而便出于十二部。毗曰羅部最多。以斯邦人莊老教行。與方等經兼忘相似。故因風易行也。道安常恨。三藏不具。以爲阙然。歲在壬午鸠摩羅佛提赍阿毗昙抄。四阿含抄。來至長安。渴仰情久。即于其夏出阿毗昙抄四卷。其冬出四阿含抄四卷。又其伴罽賓鼻奈。厥名耶舍。諷鼻奈經甚利。即令出之。佛提梵書。佛念爲譯。昙景筆受。自正月十二日出。至三月二十五日乃了。凡爲四卷。與往年昙摩寺出戒曲相似。如合符焉。于二百六十事疑礙之滯。都謏然焉。上聞異要。煥乎可觀焉。二年之中于此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因。六群比丘生于貴族。攀龍附鳳。雖貪出家。而豪心不盡。鄙悖之行。以成斯戒。二人得道。二人生天。二人墮龍。一入無擇明恃貴不節。自贻伊戚。向使中門家子。遇佛出學。雖不能一坐成道。何由如此之困乎。然此經是佛未制戒時。其人所犯穢陋行多。既制之後。改之可貴。天竺持律不都通視。唯諸十二法人堅明之士。乃開緘縢而共相授耶。舍見囑見誨諄諄。人可使由之。不可使知之。其言切至乃自是也。而今而後。秦土有此一部律矣。唯願同我之人。尤慎所授焉。未滿五歲。非持律人。幸勿與之也。

鼻奈耶卷第一

波羅夷法第一之一

(鼻秦言去奈耶秦言真也去若幹非而就真故言真也降伏此心息此心忍不起故曰真也降伏戒也息定也忍智也)

三戒。無上戒戒。無上意戒。無上智戒。彼雲何無上戒戒。于此比丘比丘持戒。以戒解脫自嚴飾。習行成見。纖芥事即恐懼。應戒中戒。此謂無上戒戒。雲何無上意戒。于此比丘除淫乃至四禅思惟正受。此謂無上意戒。雲何無上智戒。于此比丘知此苦谛。知此苦習谛。知此苦盡谛。知此苦道谛。此謂無上智戒。以此三戒得立順真恒沙等過去當來今現在佛。佛藏佛寶佛秘要。以訓三乘聲聞各佛三耶三佛。

佛世尊。在鞞贳羅城(秦言廣博)猕猴江邊石台園觀。去鞞贳羅不遠。名迦蘭陀钤波。迦蘭陀子名須達多于彼止富財無際限。田業盈豐舍宅成就。象馬駝牛驢。錢谷珍寶。金銀真珠琉璃貝玉虎魄碼瑙砗渠珊瑚。即舍趣如來聽受法奧。得信樂意。以此信樂意得正受。剃除須發舍家爲道。共無限比丘。到拘薩羅城竹園結歲坐。當爾時谷貴饑餓。谷霜雹所殺離少遺脫。爲蟥蟲所食。乞求甚難得。于是須達迦蘭陀子作是念。今谷貴饑餓。谷霜雹所殺雖少遺脫。爲蟥蟲所食。乞求甚難。諸賢聽我所言。我有鞞贳羅國知識家親裏家。富貴無限。錢財田業無量。珍寶雜物豐盈。我等可共到彼福度親裏。諸比丘亦可得安身。及時可向鞞贳羅國。到彼已。比丘當供食飯漿湯藥衣被。于是須達多迦蘭陀子。于拘薩羅城結坐。結坐已竟。三月補納衣裳。一日竟衣已辦。即著衣持缽向鞞贳羅。將諸衆前行。漸漸到鞞贳羅。趣鞞贳羅猕猴江邊石台。所作諸飯食飯諸比丘。自手斟酌。爾時須達多迦蘭陀子。到時著衣持缽趣鞞贳羅國親裏家乞食。乞食已即速出去。于時門外迦蘭陀家婢女子見須達多迦蘭陀子入親裏家。何以速出還。見迦蘭陀婦跽白此意。向者貴族須達多迦蘭陀子入親裏家還出甚速。將無疾病意愁耶。爲不樂梵行犯戒。舍道就俗法乎。須達多母聞此語已。歡喜無量。不能自勝。即往須達多所。告須達多。身體輕健不。意無余想婆。意有犯梵行耶。爲欲犯戒舍道就俗法乎。若有此心速來。須達多舍戒習俗不妨布施作諸功德。何以故。于佛衆中持戒甚難。學道亦難。聞此已。即報母言。我無疾患。亦無他想。無犯梵行。意不犯戒舍道就俗法。母複答曰。須達多汝當知此意。汝前婦端正無雙。若不欲舍道就俗者。可住續種繼後吾種姓熾盛。一旦無繼者錢財珍寶。盡爲拘薩羅王所奪。須達多答曰。若聽我爲道者。此事可隨。爾時須達多母語須達多婦言。我今敕汝。若月期三日後。著初嫁衣服好自嚴飾來白我。須達多婦即隨其教。月期三日後。著夫前所敬服。往須達多母所。即如事白。月期三日。今正是時。于是須達多母將此婦到須達多所。語須達多言。當知此婦端正無雙。可續種繼後莫使吾種姓繼斷。錢財珍寶爲拘薩羅王所奪。留婦已即避出去。爾時須達多前抱此婦將屏處作不淨行。須臾間乃至三。當爾時帝釋降神處其胎。爾時須達多婦八月外九月裏生男兒。面首端正無雙。前所言續種。母即名之爲續種。爾時須達多作此惡行已。慚愧爲人所辱。爾時須達多與比丘同學等體者結坐。結坐已。今方竟故來問訊。汝忍意。常不壞婆。氣力輕健不。結坐中供養充足不出乞食婆。無疾患婆意無若幹想乎須達多答言。諸賢當知有忍意結坐盡充足。亦不出乞食。亦無疾患。唯意有他想。諸比丘答。若卿有忍意結坐竟盡充足。複無疾患。何故有他想。須達多前所犯。盡具向諸比丘說。即時彼諸比丘極好共責須達多。世尊以無數方便說淫之惡露。向淫念淫淫意熾盛。世尊說淫惡露如此。向淫犯貞念淫淫意熾盛。如是諸比丘極好責數已。即往世尊所。頭面著地在一面坐。以此所犯具白世尊。佛知即告須達多。汝審犯此事耶。答審犯世尊。世尊言。我以若幹方便爲癡人說淫之惡露。向淫念淫淫意熾盛。說淫之惡露如是。佛以若幹方便。爲沙門結戒。觀比丘十德當與戒。何等十衆德。持衆德養衆德行道(一)不信戒者教令入信(二)常自慚愧省己短(三)犯邪者教令入正(四)正者欲令重正(五)現身學道滅結欲使後身無結(六)後身欲使結滅不起(七)習諸淨行(八)得梵行欲不失(九)欲使梵行久住(十)沙門當共知。爾時世尊因此事因此義。集諸和合僧。結此戒。若比丘比丘犯戒。不舍戒戒羸。不自悔無淨行犯淫法者。此比丘波羅移菩提阿薩婆肆(阿薩婆四者不受僧不客也)

戒因緣經(第一卷)

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時有異比丘。拘薩羅國去城不遠有園觀。于中夏坐去園不遠。有雌猕猴。于彼止住。雌猕猴數數到比丘所。此比丘數數與彼猕猴食。如是猕猴不畏難彼比丘。比丘與猕猴爲不淨行。彼大比丘衆中有同學共檀者。拘薩羅國結坐。結坐已補納衣。一日所成衣著衣執缽。到此比丘所。語比丘言。夏坐來不有患苦不。出乞食婆。意無若幹想婆。比丘答。諸賢有忍意。于夏坐中無所患苦。亦無亂想。彼猕猴從外來迳趣此比丘。在前踞熟視比丘踞視。比丘已回面。複看余比丘。看余比丘回面看是比丘于是比丘前回身背比丘。此比丘羞諸比丘不從猕猴。亦不眄視。猕猴見比丘不眄視。便起惡意。回身攫掣比丘頭面傷壞便去。諸大比丘語此比丘言。向者猕猴來到此間。前舉目視卿。複視我等。便回身背卿。見卿不語不眄視。便起恚意。攫掣卿頭面破便去。諸大比丘好切責數。得諸比丘責數已。即便自首。諸比丘語。雲何比丘。世尊竟不說無數方便說淫惡露耶。向淫念淫淫意熾盛。世尊盡說淫之惡露。向淫念淫淫意熾盛。卿雲何不觀此淫行。而爲此惡行。如是諸大比丘責數此比丘已。即往詣佛所頭面著地。禮佛足在一面坐。彼比丘衆如前所見盡白佛。佛知告此比丘。審實爾不。比丘慚愧面顔失色。如被塵坌。右膝著地偏袒右肩。長跪叉十指白佛世尊。審實世尊。爾時世尊語此比丘。雲何比丘我豈不爲癡人無數方便說淫之惡露。向淫念淫淫意熾盛。我盡說淫之惡露如是。佛世尊無數方便說淫。因此事因此義。集和合僧觀有十德。乃至梵行久住。世尊爲諸比丘結此戒。若比丘比丘犯戒。淫意起不還舍戒戒羸。不自悔爲不淨行。下及畜生有形之屬。犯者不受棄捐。彼雲何爲戒。戒名者若比丘持二百五十戒無上戒戒。是謂戒戒。雲何不還戒。不還戒名愚癡亂意痛惱。舍戒者。爲不還戒啞聾相向。還戒者。爲不還戒。音聲不相關者。還戒不爲還戒。若獨還戒者。不爲還戒。佛塔前沙門塔前還戒。不爲還戒。若離佛和上和上友阿阇梨阿阇梨友。離盡不依附。我不佛法中住。向諸比丘言。我今已往不爲道。諸比丘語。汝不爲道耶。答不爲道。此爲還戒。淫女色三處成棄捐。近常産道。是一棄捐法。近谷道是二棄捐法。若近口是三棄捐法。近男兒有二棄捐。近谷道近口。是二棄捐。不成男亦二事。有男有女二形者。有三與女同近。畜生有二。除口與女。同畜生雄者一棄捐。畜生捐者亦爾。畜生中有雄雌形者。二棄捐。雞鹗如上二非人女三處與女人同。此不淨行婆羅移。

佛世尊在羅閱只鹫山。與大比丘衆俱千二百五十弟子。彼時比丘收拾薪草持用作庵舍。彼諸比丘入羅閱只城乞食。後羅閱只城中男女大小出城。壞諸庵舍。持去供用。諸比丘乞食後。還見諸庵舍。爲人所壞。諸比丘複更取薪草作庵舍住。諸比丘複入羅閱只乞食。羅閱只城中男女大小複壞庵舍持去。如是至三。諸比丘見此已作是念。羅閱只城中男女大小數出壞庵舍。彼衆中有比丘。名檀貳迦。瓦窯家子。便起此意。我等取此薪草持用作舍。吾等入城乞食後城中男女出壞吾等庵舍。我于城中有木工師。是我親裏。我當往從乞材木持用作舍。檀貳迦比丘到時著衣持缽入羅閱只城。向木工師舍語木工師。卿知不。王阿阇贳兜賜我材木。卿當與我木工。答曰。若王賜賢木隨意取。彼檀貳迦比丘自取材木官之要。好材盡取斫截。聚著一處守。羅閱只城人按行羅閱只城。到大聚材木所。見官所禁材木段段聚在一處。見已尋向木工所。即問。木工何誰取官材段段截聚著一處。木工尋答。達貳迦比丘來敕我官賜吾材。卿當與我。此比丘取材木段段截聚著一處。爾時守城人即遙嗔阿阇贳王。即往阿阇贳王所。白王言。大有惡材木不用。乃取好材與比丘爲王答。吾無此教。爾時王阿阇贳敕使人召木工。即奉王教走召木工。王阿阇贳有教召卿。木工即時隨信到王所。中路值達貳迦比丘。木工見達貳迦比丘已。即前禮言。坐尊人故。將我到王所。比丘答言。並且在前吾尋後到。爾時木工即到王所。王見木工。即問。卿非人。何以自由官好材木取與比丘。木工尋對。大王當知達貳迦比丘來到材所。作是語言。官賜我材。卿當與我。即對比丘王審賜卿。便隨意取。王問木工言語未竟。達貳迦比丘來到王所王遙見比丘來。便敕傍人將此木工。權著下房。前此比丘。聞王教令。將木工去。前比丘。王問比丘。今至誠時官好材木辄取。段段截聚著一處。比丘答王。王賜我材。我省無此教。比丘答王。王不憶初作王時那。爾時持薪草水三事。布施沙門波羅門乎。王見比丘作此詭言。王答。比丘我所施者。乃及無主。不及有主去。比丘往受王法。爾時阿阇贳王嗔恚熾盛。憶世尊功德。須臾頃默然不語。敕比丘去還。所止。莫複更爲。爾時阿阇贳王傍臣百官皆放聲大言怪。此比丘于死得脫。爾時達貳迦比丘還詣大衆所。語大衆言。諸賢當知。向者大王欲取我殺尋複放我。諸比丘問。有何事故。此達貳迦比丘具向衆說。其中有頭陀乞食比丘。聞此語各懷羞恥。往詣世尊。白如此比丘所說。爾時世尊顧謂阿難。速去阿難。入羅閱城住四徼道頭。告作此語。若比丘盜五錢以上盜直五錢衣。若盜此者。阿阇贳兜有何刑罰。爾時阿難受世尊教。頭面禮足繞三匝。共二比丘入羅閱只城。到四徼道頭。告中行人。若比丘盜五錢直五錢衣。有盜此者。阿阇贳王有何刑罰。爾時羅閱只城四徼道人。即報之言。若比丘盜五錢直五錢衣。王阿阇贳有教非沙門。爾時阿難尋出羅閱只。還詣佛所。即白佛言。羅閱只城中問諸行人。若比丘盜五錢直五錢衣。王阿阇贳有教非沙門。爾時世尊因此事。和合僧聚觀有十德。世尊爲沙門結戒。乃至梵行久住沙門當知此事。若比丘于村落城郭有盜意。不與取以此形像不與取事。若王若王大臣捉比丘打縛。驅著界外。或作是語。咄比丘。汝非賊。汝非小兒。汝不癡。作此形像。不與取波羅夷。不受多舍比丘住。拘薩羅處。彼處近關。商人來到語比丘。與上人少物。令我得過關。此物與上人半。彼比丘受此物已而反悔我不犯棄捐不受。彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘。若比丘度關過物者。至五錢直五錢物。取賈客。顧已爲成棄捐不受。除賊饑餓崄道。時彼村籬柵及塹牆壁。圍彼牧象馬駝牛驢。以繩連系。若比丘畜生中。盜解其繩而度籬柵波羅夷。度塹棄捐。度桓牆成棄捐不受。若出牆外。爲成棄捐不受。若外空澤中驅來入牆。爲成棄捐不受。入塹爲成棄捐不受。入柵內爲成棄捐不受。若家家轉當得水分。若比丘以盜意決水。放下至五錢。爲成棄捐不受。若手若腳。若木若鍬。盜決爲成棄捐不受。彼比丘在水浴。浴未竟決溝放。彼居士嗔恚言。此比丘詐浴而決溝放。彼比丘各懷疑。我等不成棄捐不受耶。彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰。若以盜心決者。下直五錢。而決爲成棄捐不受。及池水或有主或無主。中有鳥。以鳥故施羅網。若比丘以盜意。若網內若網外而盜鳥。下直五錢。爲成棄捐不受(網內網有主也網外池有主也二事互有主也)鳥或有主或無主。若比丘以盜心取鳥。爲成棄捐不受。若居士以身璎珞。曝著日中在屋上。若鳥有主無主。彼鳥若撥珠璎及諸璎珞持去。若比丘奪之。若以盜意奪有主鳥。下直五錢。爲成棄捐不受。若比丘以新染衣屋上曝。若風吹墮地。若比丘持入舍而反悔。我不成棄捐不受盜婆。彼比丘白世尊。世尊告曰。若以盜意。爲成棄捐不受。若不以盜意。不成棄捐不受。如是衣若中閣墮下地。若下地至中閣。中閣至上閣。若以盜意。爲成棄捐不受。如是及種種物。及麻米豆錢。大麥小麥。黑豆芥子爲首。若以盜意取直五錢。爲成棄捐不受。彼園果樹胡桃奈子椑桃梨爲首。若比丘取食。便懷疑意。我不侵衆僧及不與取。不成棄捐不受婆。彼以事白世尊。世尊告曰。不成棄捐不受。若非僧結界裏。其有沙彌取果無苦也。師子竹園外殺鹿食肉飲血而眠余殘。若比丘取食。是師子覺已求而不得。遍求鳴吼。佛知已問阿難言。何故師子繞園鳴吼。阿難以事具說。佛告。若比丘師子所食殘。下直五錢而食。爲成棄捐不受。虎亦如是。及罴熊猕猴至豹畜生食肉。及兩足鹫鸱鹄鷹鹞爲首。所食肉奪者。世尊告。若鳥以取食而奪。爲成棄捐不受。若驚走來欲護令不取。不成棄捐不受。若比丘親裏屠兒不與肉而取。便懷疑我不犯棄捐不受婆。彼白世尊。世尊告。若以盜意取者。爲成棄捐不受。若以親裏取。不成棄捐不受(王舍國竟)佛在舍衛國與大比丘俱。從拘薩羅來至舍衛國薩羅槃園間遇賊。彼賊或以王力。或以村力捕得奪彼賊衣缽還比丘。彼比丘各懷疑意。我不成棄捐不受婆。以事白世尊。世尊告。若比丘在賊許以力奪衣。爲成棄捐不受。若王力村力奪與者。不成棄捐不受(以不口告故若言而奪不受)一比丘從拘薩羅來道中。爲賊所剝。彼比丘以親裏力而還奪賊衣缽。奪已。比丘便懷疑意。我不成棄捐不受婆。彼比丘以事白佛。佛告。賊已得不可以力奪。若以力奪教他奪。爲成棄捐不受。若比丘與直贖得取。于是尊者優波離白世尊。若比丘衆僧財不與取。是誰物不與取。世尊告。若財以入面門。今當食負去者。爲成棄捐不受。如是財物當分是取。爲成棄捐不受。尊者優波離若衆僧物衆僧所須。彼比丘不與取。是誰棄捐不受。世尊告。衆僧物難賞。若檀越與財物彼功德斷。是故棄捐不受。優波離複白世尊。佛塔寺彩幡蓋。若比丘不與取。是誰棄捐不受。世尊告。若佛塔寺物取者。爲成棄捐不受。聲聞塔亦爾。謂檀越施與塔寺斷彼施主福。爲成棄捐不受。盜塔寺物入地獄。

戒因緣經(第一卷)

佛世尊住那竭國揵抵越園(園主名也)有優婆塞。自以信自在自悲自意。開作講堂已。私施與尊者羅雲。于是尊者羅雲受是講堂已。出行兩月。彼優婆塞聞尊者羅雲受講堂已行至兩月。彼優婆塞聞已。持講堂施與招提僧。于是尊者羅雲行至兩月已還到那竭。羅雲聞檀越持講堂施與招提僧。聞已到佛所。到已頭面禮佛足卻住一面。尊者羅雲以事而白世尊。佛告。汝羅雲。至彼優婆塞所。到已作如是說。我于汝優婆塞作不可事苦事。非事不淨事。非沙門事。不隨順耶。于是尊者羅雲受世尊所說。極受持。受持已從坐而起。繞佛而去。于是尊者羅雲盡夜已早起著衣持缽。入那竭乞食。入那竭乞食已。往到彼優婆塞所。彼賢者眼遙見羅雲來。見已從坐起。一向著衣。又十指。至羅雲所白曰。善來羅雲。善哉羅雲。久乃來就此坐。隨所施坐。羅雲坐之。坐已告優婆塞言。優婆塞。我不于汝不可事苦事。非事不淨事。非沙門事。不隨順耶。如是說已。優婆塞言。汝于我無有非事。乃至不隨順。聞是語已。羅雲從坐起還至佛所。到已頭面禮佛足。卻住一面。如事白佛。于是世尊以此事和合僧會已。世尊告諸比丘。有十非法施。非法受非法用。施一比丘已奪持與二。是非法施。是非法受。是非法用。施二已奪二與二。是非法施。非法受。非法用。奪二以與多者。是非法施受。是非法用。施多已奪與一。是非法施受用也。施一已奪與二。奪多施與僧。與僧已奪與他僧。與二僧已奪。與比丘尼僧。奪比丘尼僧已。與他比丘尼僧。僧鬥作二分未合。奪一衆與一衆。或助一或不助一。是非法施。非法受。非法用。前施是施。後施非施。檀越施雖得自在。正可守護。王是地主。即床臥主。衣缽在比丘。此應用。如是佛說不與沙門結戒。即于蒲萄園中有主。有比丘上樹不與果上樹取果。取果波逸提。若取果直五錢。爲成棄捐不受。如是一切生果一切生花。在甘蔗園。園有主。若比丘不與截取持去。波逸提。果滿直五錢。爲成棄捐不受。藕根有主無主。若比丘取有主者掘地。爲波逸提。截爲波逸提。下直五錢。成棄捐不受。如是及一切根比丘食處而受兩分。下直五錢。爲成棄捐不受(言二人犯妄言)及請飯兩分亦如是。若近國界比丘教王。各各相伐爲成棄捐不受。若自將導成波羅夷。相伐起軍波逸提。所得下直五錢。爲成棄捐不受。

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