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第三百三十四卷 大般若波罗蜜多经

时间:2019-06-04 15:23:46| 作者:玄奘法师 译

第三百三十五卷 大般若波罗蜜多经

初分善學品第五十三之五

“複次,善現,于意雲何?假使于此南贍部洲諸有情類,非前非後皆得人身,有善男子、善女人等,方便教導皆令發起無上覺心,修習菩薩摩诃薩行,證得無上正等菩提,複持如是教導善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

善現答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“善現,若善男子、善女人等,于大衆中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及正安住一切智智相應作意,此善男子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多于彼無量無邊不可稱計。

“複次,善現,于意雲何?假使于此南贍部洲、東勝身洲諸有情類,非前非後皆得人身,有善男子、善女人等,方便教導皆令發起無上覺心,修習菩薩摩诃薩行,證得無上正等菩提,複持如是教導善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

善現答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“善現,若善男子、善女人等,于大衆中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及正安住一切智智相應作意,此善男子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多于彼無量無邊不可稱計。

“複次,善現,于意雲何?假使于此南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類,非前非後皆得人身,有善男子、善女人等,方便教導皆令發起無上覺心,修習菩薩摩诃薩行,證得無上正等菩提,複持如是教導善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

善現答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“善現,若善男子、善女人等,于大衆中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及正安住一切智智相應作意,此善男子、善女人等由此因緣所獲功德,甚多于彼無量無邊不可稱計。

“複次,善現,于意雲何?假使于此四大洲界諸有情類,非前非後皆得人身,有善男子、善女人等,方便教導皆令發起無上覺心,修習菩薩摩诃薩行,證得無上正等菩提,複持如是教導善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

善現答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“善現,若善男子、善女人等,于大衆中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及正安住一切智智相應作意,此善男子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多于彼無量無邊不可稱計。

“複次,善現,于意雲何?假使于此小千世界諸有情類,非前非後皆得人身,有善男子、善女人等,方便教導皆令發起無上覺心,修習菩薩摩诃薩行,證得無上正等菩提,複持如是教導善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

善現答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“善現,若善男子、善女人等,于大衆中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及正安住一切智智相應作意,此善男子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多于彼無量無邊不可稱計。

“複次,善現,于意雲何?假使于此中千世界諸有情類,非前非後皆得人身,有善男子、善女人等,方便教導皆令發起無上覺心,修習菩薩摩诃薩行,證得無上正等菩提,複持如是教導善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

善現答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“善現,若善男子、善女人等,于大衆中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及正安住一切智智相應作意,此善男子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多于彼無量無邊不可稱計。

“複次,善現,于意雲何?假使于此三千大千世界諸有情類,非前非後皆得人身,有善男子、善女人等,方便教導皆令發起無上覺心,修習菩薩摩诃薩行,證得無上正等菩提,複持如是教導善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

善現答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“善現,若善男子、善女人等,于大衆中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及正安住一切智智相應作意,此善男子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多于彼無量無邊不可稱計。

“善現當知,是菩薩摩诃薩由此精勤增上勢力,到諸有情福田彼岸。何以故?善現,是菩薩摩诃薩于法精勤增上勢力,一切有情無能及者,唯除如來、應、正等覺。所以者何?善現,是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多,見諸有情無利樂故起大慈心,見諸有情有衰苦故起大悲心,見諸有情得利樂故起大喜心,見諸有情無性相故起大舍心。善現,是菩薩摩诃薩雖于有情平等發起大慈、大悲、大喜、大舍,而于一切無所執著。

“善現,是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多得大光明,謂得布施波羅蜜多光明,亦得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多光明。善現,是菩薩摩诃薩雖未證得一切智智,而于無上正等菩提得不退轉故,至有情福田彼岸,堪受一切衣服、飲食、床座、醫藥、諸資生具。善現,是菩薩摩诃薩安住般若波羅蜜多相應作意,故能畢竟報施主恩,亦能親近一切智智。是故,善現,若菩薩摩诃薩欲不虛受國王、大臣、長者、居士、有情信施,欲示有情真善道路,欲爲有情作淨光明,欲脫有情三界牢獄,欲施有情清淨法眼,應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。

“善現,若菩薩摩诃薩安住般若波羅蜜多相應作意,諸有所說皆說般若波羅蜜多,謂說般若波羅蜜多相應之法,既說般若波羅蜜多相應法已,複能如理思惟般若波羅蜜多相應之法。

“善現,是菩薩摩诃薩常住般若波羅蜜多相應作意,諸余作意于其中間無容現起。善現,是菩薩摩诃薩晝夜精勤,安住般若波羅蜜多相應作意無時暫舍。善現,譬如有人先未曾有末尼珠寶,後時遇得深自欣慶珍玩無厭,欻爾亡遺生大苦惱,常懷慨歎:;惜哉!何日還得所失末尼寶珠?彼人于此末尼寶珠相應作意無時暫舍。善現當知,諸菩薩摩诃薩亦複如是,常應精勤安住般若波羅蜜多相應作意,若離般若波羅蜜多相應作意,則爲喪失一切智智相應作意。”

初分斷分別品第五十四之一

爾時,具壽善現白佛言:“世尊,一切作意皆自性離,一切作意皆自性空,諸法亦爾,皆自性離,皆自性空。于自性離、自性空中,若菩薩摩诃薩、若般若波羅蜜多、若一切智智、若諸作意皆不可得,雲何菩薩摩诃薩不離般若波羅蜜多相應作意,亦複不離一切智智相應作意?”

佛言:“善現,若菩薩摩诃薩知一切法及諸作意,皆自性離,皆自性空,如是離、空,非聲聞作,非獨覺作,非諸菩薩摩诃薩作,非諸佛作,亦非余作,然一切法法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際,法爾常住。是菩薩摩诃薩不離般若波羅蜜多相應作意,亦複不離一切智智相應作意。何以故?善現,甚深般若波羅蜜多、一切智智及諸作意,皆自性離、自性空故,如是離、空無增無減,能正通達名不離故。”

時,具壽善現複白佛言:“世尊,若深般若波羅蜜多亦自性離、自性本空,雲何菩薩摩诃薩修證般若波羅蜜多平等性已,證得無上正等菩提?”

佛言:“善現,諸菩薩摩诃薩修證般若波羅蜜多平等性時,非諸佛法有增有減,亦非一切法法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際有增有減。何以故?善現,甚深般若波羅蜜多,非一、非二、非三、非四、亦非多故。善現,若菩薩摩诃薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不怖、不畏、不沈、不沒、亦不猶豫,當知是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多已得究竟,安住菩薩不退轉地。”

具壽善現複白佛言:“世尊,爲即深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性,能行般若波羅蜜多不?”

世尊告言:“不也,善現。”

“世尊,爲離深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性,有法可得能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即深般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離深般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即空性能行空不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離空性能行空不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即色能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離色能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即受、想、行、識能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離受、想、行、識能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即眼處能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離眼處能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即耳、鼻、舌、身、意處能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離耳、鼻、舌、身、意處能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即色處能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離色處能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即聲、香、味、觸、法處能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離聲、香、味、觸、法處能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即眼界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離眼界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即耳、鼻、舌、身、意界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離耳、鼻、舌、身、意界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即色界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離色界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即聲、香、味、觸、法界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離聲、香、味、觸、法界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即眼識界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離眼識界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即耳、鼻、舌、身、意識界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離耳、鼻、舌、身、意識界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即眼觸能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離眼觸能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即耳、鼻、舌、身、意觸能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離耳、鼻、舌、身、意觸能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即眼觸爲緣所生諸受能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離眼觸爲緣所生諸受能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即地界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離地界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即水、火、風、空、識界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離水、火、風、空、識界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即無明能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離無明能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即布施波羅蜜多能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離布施波羅蜜多能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即內空能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離內空能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即真如能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離真如能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即苦聖谛能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離苦聖谛能行般若波羅蜜多不?

“不也,善現。”

“世尊,爲即集、滅、道聖谛能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離集、滅、道聖谛能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即四靜慮能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離四靜慮能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即四無量、四無色定能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離四無量、四無色定能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即八解脫能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離八解脫能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即八勝處、九次第定、十遍處能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離八勝處、九次第定、十遍處能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即四念住能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離四念住能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即空解脫門能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離空解脫門能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即無相、無願解脫門能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離無相、無願解脫門能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即極喜地能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離極喜地能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即五眼能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離五眼能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即六神通能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離六神通能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即佛十力能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離佛十力能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即無忘失法能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離無忘失法能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即恒住舍性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離恒住舍性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即一切智能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離一切智能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即道相智、一切相智能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離道相智、一切相智能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即一切陀羅尼門能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離一切陀羅尼門能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即一切三摩地門能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離一切三摩地門能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即預流果能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離預流果能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即一來、不還、阿羅漢果能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離一來、不還、阿羅漢果能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即獨覺菩提能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離獨覺菩提能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即一切菩薩摩诃薩行能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離一切菩薩摩诃薩行能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即諸佛無上正等菩提能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離諸佛無上正等菩提能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即色空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離色空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即眼處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離眼處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即色處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離色處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即聲、香、味、觸、法處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離聲、香、味、觸、法處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即眼界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離眼界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即耳、鼻、舌、身、意界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離耳、鼻、舌、身、意界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即色界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離色界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即聲、香、味、觸、法界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離聲、香、味、觸、法界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即眼識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離眼識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即耳、鼻、舌、身、意識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離耳、鼻、舌、身、意識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即眼觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離眼觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即耳、鼻、舌、身、意觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離耳、鼻、舌、身、意觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即眼觸爲緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離眼觸爲緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即地界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離地界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即水、火、風、空、識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離水、火、風、空、識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即無明空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離無明空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即布施波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離布施波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即內空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離內空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即真如空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離真如空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即苦聖谛空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離苦聖谛空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即集、滅、道聖谛空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離集、滅、道聖谛空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即四靜慮空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離四靜慮空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即四無量、四無色定空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離四無量、四無色定空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即八解脫空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離八解脫空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即四念住空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離四念住空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即空解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離空解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即無相、無願解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離無相、無願解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

“世尊,爲離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?”

“不也,善現。”

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