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阿毗達磨順正理論 第三十卷

时间:2019-06-04 18:06:35| 作者:三藏法师 译

  阿毗達磨順正理論 第三十卷

  尊者衆賢造

  三藏法師玄奘奉诏譯

  辯緣起品第三之十

  已辯緣起。即于此中。就位差別。分成四有。中生本死。如前已釋。善等差別。三界有無。今當略辯。頌曰

  于四種有中生有唯染汙

  由自地煩惱余三無色三

  論曰。于四有中。生有唯染。決定非善。無覆無記。由何等惑。一切煩惱。諸煩惱染諸生有耶。不爾雲何。但由自地。謂生此地。唯由此地中。一切煩惱。生有成染汙。諸煩惱中。無一煩惱于結生位。無潤功能。然諸結生。唯煩惱力。非由纏垢。所以者何。以自力行悔覆纏等。要由思擇。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運惑。方可現行。唯有隨眠。數習力勝。故諸煩惱。能數現行。于結生時。任運現起。諸纏及垢。數習力劣。非不思擇。而得現前。是故結生。非諸纏垢。有余師說。我慢我愛。諸有情類。數數現行。結生位中。隨一現起行相微細不舍相續。故染生有。唯此二能。此二非無。然非唯此。聖結生有。此不行故。亦有現起。無有愛故。此慢及愛。我見所資。或有希求。我斷滅者。故非此二。皆數現行。由此極成。但由自地諸煩惱力。染汙生有。余中有等。一一通三。謂彼皆通善染無記。應知中有。初續刹那。亦必染汙。猶如生有。如是四有。何界所系。欲色具四。無色唯三。非無色業感中有果。辯中有中。已具思擇有情于此。四種有中。由何而住。頌曰

  有情由食住段欲體唯三

  非色不能益自根解脫故

  觸思識三食有漏通三界

  意成及求生食香中有起

  前二益此世所依及能依

  後二于當有引及起如次

  論曰。經說世尊自悟一法。正覺正說。謂諸有情。一切無非由食而住。何等爲食。食有四種一段。二觸。三思。四識。段有二種。謂細及粗。細謂中有食。香爲食故。及天劫初食。無變穢故。如油沃砂。散入支故。或細汙蟲嬰兒等食。說名爲細。翻此爲粗。如是段食。唯在欲界。離段食貪。生上界故。非上界身。依外緣住。色界雖有能益大種。而非段食。如非妙欲。如色界中。雖有微妙色聲觸境。而不引生增上貪故。不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸。而畢竟無分段吞啖。故非段食。雖非段食攝。而非無食義。如喜雖非四食中攝。而經說爲食。以有食義故。如契經言。我食喜食。由喜食久住。如極光淨天。若爾欲界。亦應唯口分段吞啖。方名段食。不爾欲界吞啖爲門。余可相從立此名故。非于色界少有吞啖。可令余觸從彼爲名。是故二界。無相類失。若人生在北俱盧洲。離段吞啖。壽豈斷壞。雖不斷壞。而所依身。形色瘦損。若爲存活。若爾如何彼由食住。香等爲食。非要吞啖。彼定常嗅如意妙香。或觸可愛風等妙觸。又彼身中。有能益暖。或非欲界皆資段食。亦非段食。定唯欲界從多就勝。故作是言。下有上無。不應爲難。然段食體。事別十三。以處總收。唯有三種。謂唯欲界香味觸三。一切皆爲段食自體。可成段別而吞啖故。謂以口鼻分分受之。以少從多。故作是說。雖非吞啖。但能益身。令得久住。亦細食攝。猶如影光炎涼塗洗。又劫初位。地味等食。亦名段食。分段受故。又諸飲等。亦名段食。皆可段別而受用故。有余師說。一切食中。此最爲勝。以于攝益根大種中。強而速故。豈不求食爲除饑渴。如何饑渴亦名爲食。由此二種。亦于根大能增益故。如按摩等。又于飲食。無希欲心。身便瘦損。故二名食。又有饑渴。方名無病。故爲食事。此二勝余色處。應言是段食。不應言是段段別啖故。若爾何故言三處爲體。以約食說故。但言三色處何緣不名爲食。是不至取根所行故。以契經說。段食非在手中器中。可成食事。要入鼻口。牙齒咀嚼。津液浸潤。進度喉嚨。墮生藏中。漸漸消化。味勢熟德。流諸脈中。攝益諸蟲乃名爲食。爾時方得成食事故。若在手器以當爲名。如天授名那落迦等。雖彼分段總得食名。而成食時。唯香味觸。爾時唯此爲根境故。若總分段。皆名食者。聲不相應。亦應是食。非聲等物在彼段中。可如香等亦名爲食。以不相續。無形段故。非無形段。不相續物。能住持身。可成食事。又如何知色處非食。身內攝益根大功能。如香味觸。不別見故。爾時不生彼境識故。且香與味。爲食極成。不待成立。見塗洗等。于身攝益。觸有功能。夫食必依味勢熟德。于身損益。思擇是非。形顯俱非味勢熟德。于身損益。無有功能。生自識時。尚不損益自根大種。況入身已。不生自識。能爲食事。見日月輪等。能損益眼根。是觸功能。非形顯力。豈不苦樂與識俱生。此二能爲損益事故。色處于眼亦爲損益。理不應然。眼與明等。應成食故。然彼爲境。順苦樂觸。能爲食事。色處不然。見安繕那籌等諸色。眼不增損。要至眼中。眼方增損。是故段食定非色處。又與極成香等段食。有共不共差別相故。又諸段食。要進口中。咀嚼令碎。壞其形顯。香味觸增。方成食事。非未咀嚼香味觸增。分明可了。如已咀嚼。故唯香味觸。是真實食體。唯爲此三設功勞故。若爾何故。于契經中。稱贊段食。具色香味。爲令欣樂。兼贊助緣。如亦贊言。恭敬施與。豈即恭敬。亦名段食。然成段食。具正助緣。如有贊華林具華果影水。豈影與水亦即是林。或此經中。贊所舍受。不言食體。是色香味。又先已說。先說者何。謂以當爲名。爾時實非食。贊假名食具色香味。非辯真食。有何相違。又歎食德。非辯食體醫論所言。有可愛飲食。具色香味觸。亦得非體。又舉色相。表香味觸。亦妙可欣。故作是說。經何不贊食具觸邪。贊具色等已說觸故。非有惡觸具妙色等。故有妙觸。不說自成。又唯觸處。是真食體。贊此食體有色香味。故經說食體無缺減。然上座言。所飲啖聚。皆是食體。無別說故諸所飲啖。聚消變時。一切皆能增血肉等。任持相續。令不斷壞。是故一切。皆名爲食。彼言非理。所以者何。雖無別說。應別取故。如契經說。業爲生因豈此生因。通無漏業。豈余非業。並非生因。又如經言。非黑非白。無異熟業。能盡諸業。豈如是相業。皆能盡諸業。豈一切業皆是所盡。又如經言。識生住起。應知即是苦生病住老死起義。非無漏識可說此言。如是等經。其例非一。雖無別說。而應別取聚中。若有食相食用。唯應取彼爲食非余故。此因不能證色亦是食。又彼所說。諸所飲啖聚消變時。一切皆能增血肉等。任持相續。令不斷壞。定知如是。應設誠言。既不說因。甯知形顯。于消變位。如香味觸。增血肉等。能任持身。是故食體。唯香味觸。非色不能益自根解脫故。夫名食者。必先資益自根大種。後乃及余。飲啖色時。于自根大。尚不爲益。況能及余。由彼諸根境各別故。有時見色。生喜樂者。緣色觸生。是食非色。如斯理趣。前已具辯。又不還者。及阿羅漢。解脫食貪。雖見妙食。而不生喜。無所益故。已說段食界系及體。觸思識三。次當顯示。觸謂根境識三和所生心所。緣起中。已廣思擇。思謂意業。識謂了境。此三唯有漏。通三界皆有。如是四食。體總有十六事。唯後三食。說有漏言。顯香等三。不濫無漏。何緣無漏觸等非食。食謂能牽能資諸有。可厭可斷。愛生長處。無漏雖資他所牽有。而自無有牽有功能。非可厭斷愛生長處。故不建立。在四食中。即由此因。望他界地。雖有漏法。亦非食體。他界地法。雖亦爲因。能資現有。而不能作牽後有因。故不名食。諸無漏法。現在前時。雖能爲因。資根大種。而不能作牽後有因。雖暫爲因資根大種。而但爲欲成已勝依。速趣涅槃。永滅諸有。自地有漏。現在前時。資現令增能招後有。由此已釋。段食爲因。招後有義。謂觸等食。牽後有時。亦牽當來。內法香等。現內香等。資觸等因。令牽當有。亦能自取當來香等。爲等流果。是故段食。與後有因。同一果故。亦能牽有。故名爲食。然香味觸。體類有三。謂異熟生。等流長養。由外香等。覺發身中內香味觸。令成食事。故所說食。其理定成。雲何應知。觸思識食。俱時而起。事用有殊。若謂此三事用無別。三食差別應不得成。如一抟中具香味觸。用別難知。故立一段食名。觸等用別。不應同彼。共不共知。有差別故。如香味觸。世共同知。是一食性。觸等不爾。又觸思識。體用微細。故別分三。香等不爾。又雖俱起。隨一增故。果現行時。非無差別。是故三體差別極成。如契經說。食有四種。能令部多有情安住。及能資益諸求生者。言部多者。顯已生義。諸趣生已。皆謂已生。複說求生。爲何所目。此目中有。由佛世尊以五種名說中有故。何等爲五。一者意成。從意生故。是牽引業。所引果義。若爾此應有太過失。不爾。中有不攬外緣精血等物以成身故。二者求生。多喜尋察當生處故。生謂生有。中有多求趣生有處。三者食香身資香食。往生處故。四者中有。死生二有中間有故。五者名起。死有無間。支體無缺。身頓起故。或複對向當生決定。暫時起故。如契經說。有壞自體。起有壞世間生起謂中有。又經說有補特伽羅。已斷起結。未斷生結。何緣說食唯有四種。一切有爲。皆有食用。經說涅槃。亦有食故。如契經說。涅槃有食。所謂覺支。雖諸有爲。皆有食用。而就勝說。謂大仙尊。爲所化者。就資有勝。唯說四食。如契經說。二因二緣。能生正見。非淨戒等。于正見生。無因緣用。四食勝用。其相雲何。謂初二食。能益此身。所依能依。後之二食。能引當有。能起當有。如次資益引起色名二種有身。故立四食所依。謂色即有根身。能依謂名。即心心所。此中段食。資益所依。以有根身由此住故。此中觸食資益能依。以心心所由此活故。如是二食。于已生有。資益功能。最爲殊勝。思爲引業。識爲種子。引起當有。謂由業故。能引當來。名色二有。業既引已。愛潤識種。能令當有名色身起。故契經說。業爲生因。愛爲起因。如是二食。于未生有。引起功能。最爲殊勝。故唯說此四種爲食。此四食中。後二如生母。生未生故。前二如養母。養已生故。次第異者。舉現見生因果差別。爲顯名色二有無始。故說前際不可了知。謂如此生已起名色。爲依引起。感余生業。愛所潤識。能爲種故。令當來世名色果起。如是此生所有名色。以次前世名色爲依。所引諸業。愛潤識種。爲因故起。即彼前生所依名色。複以前世名色爲依。所引諸業。愛潤識種。爲因故起。如是展轉。前前爲依。是故名色二有無始。或諸衆生。有三種別。一偏愛樂。現可愛境。二多希求。當可愛境。三于諸境。起處中舍。段食總益此三衆生。觸食別益愛現境者。思食別益希當境者。識食別益處中舍者。故唯說此四種爲食。有說。受爲生死根本。段食是受所受境界。觸食是受所領近因。思是遠因。識是所依。故唯說此四種爲食。或複段食。能長境貪。長養諸根及大種故。如是境貪。能廣于觸和合三事。令生觸故。觸能引受。是所領故。受複能作希望思因。爲受希望境及生故。希望思力。令愛增廣。由思欣樂虛妄樂故。愛能潤識。令續生有。要染汙心。能結生故。識能生起名色有芽。名色由識而生長故。由斯故說。若于段食。斷遍知時。亦斷遍知五妙欲染。若于觸食斷遍知時。亦斷遍知樂等三受。若于思食斷遍知時。亦斷遍知欲等三愛。若于識食斷遍知時。亦斷遍知名色二有。有說。觀此能治四倒。故說四食。由不觀察段等四種。如次能起淨樂常我四種顛倒。經說四食。能令部多有情安住及能資益。諸求生者。此示四食能資居止三有衆生。謂居生有本有中有。如其次第。除居死有。居死有中。食無能故。言部多者。謂居生有。食持生有。故說令安。意顯生有。唯一念故。要由食持。方能牽後。言有情者。謂居本有。居本有中。可共言說。異非情故。名爲有情。食持本有故說令住。住謂當位相續不斷。言求生者。謂居中有。居中有中。求生有故。食持中有。令趣當生。不可回轉。故名資益。或複衆生略有三種。一具煩惱。二離煩惱。三余煩惱。具煩惱者。名爲部多。于五趣中。數數生故。食能持彼。故說令安。正觀既阙。無求出心。于生死中。情安止故。如阙眼者。無行動心。隨其所居。而安止故。離煩惱者。名爲有情。唯世俗說有情數故。食能持彼。故說令住。如衆緣力持故壞車。暫往余方。故名爲住。余煩惱者。名爲求生。容有希求。當來合故。和合生有。其義無別。余煩惱者。容有希求。乃至行盡生有身故。食能持彼。故言資益。謂資益彼。至行盡位。或有情類。略有二種。所謂已生將生差別。諸已生者。名部多有情。諸將生者。唯說爲求生。諸已生者。複有二種。一者受用先字幕网资源站果。名爲部多。二者受用現士用果。名爲有情。由先世食。令現身中色力樂辯。壽得安立。由現世食。唯令現身。相續無斷。故說名住。或令安者。唯令不壞。言令住者。令成士用。持將生者。令趣正生。故言資益。諸求生者。有說。部多求生各別。爲簡別故。說有情言。以說非情亦有食故。如契經說。我說大海。及大河等。悉皆有食。爲簡彼故。顯此所明是有情食。非大海等。若爾此言。應成無用。說段食等。簡義已成。非段等食資海等故。唯有情類。有段等食。故有情言。無簡別用。乍可爲簡別。說部多言。以部多言中兼顯實義。爲欲遮遣。非實有情。執爲有情。故作是說。謂諸外道。無明所盲。執諸叢林皆有思慮。有見等故。亦名有情。此亦必應資段食等。爲簡彼故。須說實言。如是實言。顯極成義。共許有思慮。謂極成有情。此極成有情。方資段等食。非不共許。思慮有情。何故世尊。不唯略說食有四種。令有情安。部多求生二言何用。豈不已說。爲顯已生中有等異。故作是說。但說由食令有情安。于義已周。何勞複說。已生中有差別等義。余契經中。已作是說。有情無不由食而存。此中爲遮謗中有論。及爲顯示生有近因。故說部多求生差別。或複勿有謂阿羅漢有學異生。食無差別。故說三句。顯食有殊。謂諸異生。受諸飲食。多由煩惱。諸阿羅漢。受諸飲食。但爲支身。諸有學者。受諸飲食。雖多生厭。而有煩惱。爲顯諸食。雖並支身有唯應受用。有亦須斷者。故須具顯如是三句。言于段食斷遍知者。前雖說斷未了。是何後說遍知。顯是此斷。或伏緣彼。煩惱名斷。永拔其根。故名遍知。若爾不應作如是說。若于段食。斷遍知時。亦斷遍知五妙欲染。五妙欲染得永斷時。段食由斯可名爲斷。雖有此理。而佛爲彰俱時斷故。作如是說。以于段食緣縛斷時。五妙欲貪。其體名斷。雖有此理。而不應說段食斷時五欲貪斷。色聲二種。非段食故。此責不然。色聲二種。與段食體同對治故。諸修觀者。厭段食故。遍舍欲界。故作是說。或此中說。五妙欲染。非唯色等五境界貪。若爾是何非賢聖事。說名爲欲。不離此界。諸所起貪。說名欲染。色等五境。能順增貪。名五妙欲。此五妙欲所屬之界。亦得此名。此界中貪。依此緣此五妙欲界。故名五妙欲染。此意說言。若段食斷。欲界諸貪皆悉得斷。以此與彼同對治故。非貪斷時段食必斷。段食斷時諸貪必斷。是故契經。作如是說。有釋爲顯段食斷言。唯據斷除修所斷染。故說斷五妙欲染言。如是釋言。無深理趣。此中唯說聖道離染。已顯唯斷修所斷故。必無聖道于一時中。雙斷見修二所斷義。謂聖道斷見所斷時緣段食貪。決定未斷。于後正斷段食貪時。見所斷貪。必先已斷。故雖不說斷五妙欲染言。而亦知唯據斷修所斷染。又此簡別。複何所成。縱謂所言段食斷者。亦顯已斷見所斷貪。若如是知。有何過失。如說。觸等斷遍知時。亦斷遍知樂等余法。是故前釋。于理無違。豈不隨斷觸等一時受愛名色悉皆得斷。何緣如次各別說耶。以有衆生受愛後有。隨于一種深覺過患。爲欲令彼速得斷除。如次爲說觸等因異。又爲成觸等雖同時生。而由果不同故三體別。又爲顯食名稱于義。謂所能引故名爲食。食誰所引。謂愛所引。經說四食。愛爲緣故。食能引誰受愛名色。爲顯此義。故作是言。即顯因無果定非有。觸複如何。說名爲食。以觸能有攝益用故。受是攝益。體非能攝益。觸能攝益。亦是攝益體。攝益因故。受所領故。非一切思皆是思食。要屬希望。順愛現行。意識相應。乃名爲食。故饑馑世。愚癡小兒。望懸砂囊。而得存濟。又世現見。由有希望。力便增長。希望若絕。力便衰微。所爲退敗。然契經說。意思食者。顯此唯與意識相應。或爲遮思是我德用。經說識食。爲第四者。此唯約有段食處說。識能爲食。其相雲何。了可愛境。能住持身故。若爾雲何先作是說。識食能益處中舍者。由彼亦有可愛涅槃。聖道等境。有漏了別。能任持身。故無有過。契經說有四種食食。第二食言。複有何用。爲遮食外有能食者。顯離諸食無食者故。由此佛告頗勒具那。我終不說有能食者。佛說四食名愛因緣。雲何名爲愛因緣義。所希愛事。爲食體故。何緣于食。生于希愛。因此發生諸樂受故。緣樂受故。諸愛得生。諸愛已生。執爲資具。由食是愛。鄰近生因。若愛已生。複爲資具。是故說食。名愛因緣。豈不食緣亦生于苦。不應但說名愛因緣。如契經言。諸所有苦。一切無不因食而生。理實應然。而愚夫類。顛倒所覆。于苦生因。執爲樂因。緣生希愛。或苦所逼。希離愛生。此愛爲因。追求飲食。故佛說食。名愛因緣。或複果生能成食事。有漏果苦。說愛爲集。是故說食。名愛因緣。若爾無學。應無有食。以無學者愛無有故。或有食者。皆應有愛。此責不然。已簡別故。謂已簡別部多求生。是有愛者。四食于彼。如其次第。安及資益。據彼說食。名愛因緣。故無無學者無食有愛失。或無學食。先愛力引。名愛因緣。亦無有失。謂先愛力。所引發故。今雖離愛。仍求飲食。故有伽他言。非無食有命。又如經說。無明所覆。愛所系縛。愚夫智者。同得此身。然無阿羅漢有無明愛。失此亦應爾。雖知據此名愛因緣。然說此言。複有何用。爲顯諸食能牽後有。諸有愛者。段食亦能爲愛因緣。牽後有故。以世尊說四食皆爲病癰箭根。老死緣故。此食複爲先愛引生。先愛複從先食引起。如是展轉。無始時來。令生死輪旋環不絕。爲生厭舍。故說此言。又諸苦生。皆因于食。但由諸食爲愛因緣。爲舍食緣令苦不起。如欲止病應避病緣。故說此言。深成有用。廣辯食已。今應思擇。于前所說中等四有。生死二有。唯一刹那。于此時中。何識現起。此識複與何受相應。定心無心。得死生不。住何性識。得入涅槃。于命終時。識何處滅。斷末摩者。其體是何。頌曰

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