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阿毗達磨集異門足論 第四卷

时间:2019-06-04 13:28:36| 作者:玄奘 译

阿毗達磨集異門足論 第四卷

尊者舍利子說

三藏法師玄奘奉诏譯

三法品第四之二

電光喻心雲何。答如世尊說。苾刍當知。世有一類補特伽羅。居阿練若或居樹下或住空閑。精勤修習多修習故。證得如是寂靜心定。依是定心能永斷五順下分結得不還果。受上化生即住上界。得般涅槃不複還來生于欲界。如過夏分至秋初時。從大雲台電光發已。暫現色像速還隱沒。如是一類補特伽羅。居阿練若乃至廣說。彼所得心名電光喻。問何故彼心名電光喻。答彼心意識證不還果。暫能照了速還隱沒。是故名曰電光喻心。金剛喻心雲何。答如世尊說。苾刍當知。世有一類補特伽羅。居阿練若或居樹下或住空閑。精勤修習多修習故。證得如是寂靜心定。依是定心能盡諸漏。證得無漏心慧解脫。于現法中以勝通慧。自證覺受圓滿功德。謂自證知我生已盡。梵行已立所作已辦不受後有。譬如金剛無有少物。而不能斷或穿或破。所謂若鐵若牙若貝。若角若珠若玉石等。如是一類補特伽羅。居阿練若乃至廣說。彼所得心名金剛喻。問何故彼心名金剛喻。答彼心意識證無學果。無結縛等而不能壞。是故名曰金剛喻心

三補特伽羅者。一者覆慧補特伽羅。二者膝慧補特伽羅。三者廣慧補特伽羅。雲何覆慧補特伽羅。答如世尊說。苾刍當知。世有一類補特伽羅。爲聽法故苾刍前坐。苾刍哀愍爲說法要。開示初善中善後善。文義巧妙純一圓滿。清白梵行彼在法座。于所說法初中後分皆不能知。從座起已于所說法。初中後分亦不能了。所以者何。彼都無慧猶如覆器亦如覆瓶。雖多溉水竟無受入。如是一類補特伽羅。爲聽法故苾刍前坐。廣說乃至彼都無慧。是名覆慧補特伽羅。問何故名覆慧補特伽羅。答彼有是慧在法座時。于所說法初中後分。雖皆欲知而無慧故皆不能知。彼有是慧從座起已。于所說法初中後分。雖皆欲了而無慧故。亦不能了故名覆慧補特伽羅。雲何膝慧補特伽羅。答如世尊說。苾刍當知。世有一類補特伽羅。爲聽法故苾刍前坐。苾刍哀愍爲說法要。開示初善中善後善。文義巧妙純一圓滿。清白梵行彼在法座。于所說法初中後分。雖皆能知而從座起。于所說法初中後分皆不能了。先雖領受而後忘失。譬如有人得妙飲食。置于膝上以失念故。欻從座起皆悉墜落。如是一類補特伽羅。爲聽法故苾刍前坐。廣說乃至而後忘失。是名膝慧補特伽羅。問何故名膝慧補特伽羅。答彼有是慧在法座時。于所說法初中後分。隨所欲知以有慧故。雖皆能知彼有是慧。而從座起于所說法初中後分雖皆欲了。而無慧故皆不能了。先雖領受而後忘失。故名膝慧補特伽羅。雲何廣慧補特伽羅。答如世尊說。苾刍當知。世有一類補特伽羅。爲聽法故苾刍前坐。苾刍哀愍爲說法要。開示初善中善後善。文義巧妙純一圓滿。清白梵行彼在法座。于所說法初中後分皆悉能知。從座起已于所說法初中後分亦悉能了。複能善知所說義趣。如刹帝利女或婆羅門女。或長者女或居士女。清水沐浴妙香塗身。梳剪發爪瑩飾眉面。服鮮淨衣著諸纓絡。以環钏等而自莊嚴。唯少花鬘未冠其首。有諸尊者持妙花鬘。謂嗢缽羅瞻博迦等。隨其所好而授與之。諸女爾時歡喜踴躍。恭敬受取冠在頂上。深心愛玩終無遺失。如是一類補特伽羅。爲聽法故苾刍前坐。乃至善知所說義趣。是名廣慧補特伽羅。問何故名廣慧補特伽羅。答彼有是慧在法座時。于所說法初中後分隨所欲知。以有慧故皆悉能知。彼有是慧從座起已。于所說法初中後分隨所欲了。以有慧故亦悉能了。複能善知所說義趣。故名廣慧補特伽羅。如世尊說

覆慧不聰明雖數多聞法

無智不能了如灌覆瓶器

膝慧勝于前坐聽雖能了

而起已皆忘如遺膝上食

廣慧最爲勝在法座若起

于文義俱了如女冠花鬘

具持念辯才樂修淨業染

斷憍慢放逸能舍諸惡趣

三上座者。謂生年上座世俗上座法性上座。雲何生年上座。答諸有生年尊長耆舊。是謂生年上座。雲何世俗上座。答如有知法富貴長者共立制言。諸有知法大財大位。大族大力大眷屬大徒衆。勝我等者我等皆應推爲上座。供養恭敬尊重贊歎。由此因緣雖年二十或二十五。若能知法得大財位大族大力。有大眷屬大徒衆者。皆應和合推爲上座。供養恭敬尊重贊歎。如諸國土城邑王都。其有多聞妙解算數辯才書印。或隨一一工巧業處。勝余人者皆共和合推爲上座。供養恭敬尊重贊歎。如商侶中有多財者衆人和合推爲上座。供養恭敬尊重贊歎。如得爲王或大臣等。衆人皆共供養恭敬尊重贊歎。如難陀王長發王種欲興戰爭。召馬勝王刹帝利種。重賜財寶令其示現種種技能。知彼勝已告大臣曰。封主當知吾欲敬禮刹帝利種馬勝王足。大臣白言。天不應禮刹帝利種馬勝王足。所以者何。彼是臣佐君不應禮臣佐之足。如是等事有無量種。今此意說長發王種。難陀王時世俗上座。雲何法性上座。答諸受具戒耆舊長宿是謂法性上座。有說此亦是生年上座。所以者何。佛說出家受具足戒名真生故。若有苾刍得阿羅漢諸漏永盡。已作所作已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正智解脫。心善自在此中意說。如是名爲法性上座。如世尊說上座頌言

心掉多绮語染意亂思惟

雖久隱園林而非真上座

具戒智正念寂靜心解脫

彼于法能觀是名真上座

三聚者。謂邪性定聚正性定聚不定聚。雲何邪性定聚。答五無間業。雲何正性定聚。答學無學法。雲何不定聚。答除五無間業。余有漏法及無爲

三舉罪事者。謂見舉罪事聞舉罪事疑舉罪事。見舉罪事者。雲何見雲何舉罪雲何事。而說見舉罪事耶。答見謂見有苾刍故思斷生命。不與物而取。行非梵行淫欲法正知而說。虛诳語故思出不淨。非時食飲諸酒。自手掘地。壞生草木。歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。是名爲見舉罪。謂五種舉罪。一者覺察舉罪。二者憶念舉罪。三者應告羯磨舉罪。四者布灑他時安立舉罪。五者于恣舉時安立舉罪。雲何覺察舉罪。答謂有覺察他苾刍言。具壽已犯如是如是罪。應發露勿覆藏。發露則安隱不發露罪益深。是名覺察舉罪。雲何憶念舉罪。答謂有教他令自憶念。告言具壽汝已曾犯如是如是罪。應發露勿覆藏。發露則安隱不發露罪益深。是名憶念舉罪。雲何應告羯磨舉罪。答謂應告言。具壽不應不令我覺默然。從此住處出去。我于具壽欲有少言。是名應告羯磨舉罪。雲何布灑他時安立舉罪。答謂布灑他時所差舉者。作如是言。此苾刍衆和合共坐作布灑他。我某苾刍爲布灑他之所差舉。是名布灑他時安立舉罪。雲何于恣舉時安立舉罪。答謂恣舉時所差舉者作如是言。此苾刍衆和合共坐作恣舉事。我某苾刍爲恣舉衆之所差舉。是名于恣舉時安立舉罪。是名舉罪事。謂即前所見犯事是名爲事。如是合名見舉罪事。聞舉罪事者。雲何聞雲何舉罪雲何事。而說聞舉罪事耶。答聞謂聞有苾刍故思斷生命。不與物而取。行非梵行淫欲法。正知而說虛诳語。故思出不淨。非時食。飲諸酒。自手掘地。壞生草木。歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。是名爲聞舉罪。謂五種舉罪如前說。是名舉罪事。謂即前所聞犯事是名爲事。如是合名聞舉罪事。疑舉罪事者。雲何疑雲何舉罪雲何事。而說疑舉罪事耶。答疑謂五緣而生于疑。一由色故。二由聲故。三由香故。四由味故。五由觸故。由色故者。謂見苾刍非時入聚落非時出聚落。或與女人入出叢林。或親狎外道。或親狎扇搋半擇迦。或親狎苾刍尼。或親狎淫女。或親狎小男。或親狎大女。或親狎寡婦。見如是等可疑事已。便生疑念觀此具壽。現行如是不清淨。非沙門非隨順行。如是具壽定應已犯非梵行法。是名由色而生于疑。由聲故者。謂聞苾刍非時入聚落非時出聚落。或聞與女人入出叢林或聞親狎外道。親狎扇搋半擇迦。親狎苾刍尼。親狎淫女。親狎小男。親狎大女。親狎寡婦。聞如是等可疑事已便生疑念。聞此具壽現行如是不清淨。非沙門非隨順行。如是具壽定應已犯非梵行法。是名由聲而生于疑。由香故者。如有苾刍或爲澡手。或爲洗面。或爲飲水。或隨一緣入余苾刍所住之處嗅雜染香。謂女人香或酒肉香。或塗薰香或余隨一淫泆之香嗅是香已便生疑念。今此具壽所住之處。既有如是不清淨。非沙門非隨順香。定應已犯非梵行法。是名由香而生于疑。由味故者。如有苾刍或爲澡手。或爲洗面或爲飲水。或隨一緣入余苾刍所住之處。見彼苾刍口中含嚼雜染諸味。謂耽餔羅龍腦豆[寇-(敲-高)+女]或余隨一淫泆之味。見彼苾刍嘗是味已。便生疑念今此具壽。舌嘗如是不清淨非沙門非隨順味。定應已犯非梵行法。是名由味而生于疑。由觸故者。如有苾刍或爲澡手或爲洗面。或爲飲水。或隨一緣入余苾刍所住之處。見彼苾刍所止床座。寶香挍飾細軟雜彩。錦繡绫羅以爲敷具。于床兩頭俱置丹枕。迦陵伽褐而覆其上。于彼住處複見女人。端正少年或坐或臥。見是事已便生疑念。今此具壽身觸如是不清淨。非沙門非隨順觸。定應已犯非梵行法。是名由觸而生于疑。是名爲疑舉罪。謂五種舉罪如前說。是名舉罪事。謂即前所疑犯事是名爲事。如是合名疑舉罪事

三不護者。謂諸如來三業無失。可有隱藏恐他覺知故名不護。何等爲三。一者如來所有身業。清淨現行無不清淨。現行身業恐他覺知須有藏護。二者如來所有語業。清淨現行無不清淨。現行語業恐他覺知須有藏護。三者如來所有意業。清淨現行無不清淨。現行意業恐他覺知須有藏護。雲何如來所有身業清淨現行。答身業清淨現行者。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。複次離斷生命。離不與取。離非梵行。複次所有學身業清淨現行。所有無學身業清淨現行。所有善非學非無學身業清淨現行。總名身業清淨現行。于此義中意說如來。所有無學身業清淨現行。及所有善非學非無學身業清淨現行。如來具足圓滿成就如是身業清淨現行。故說如來所有身業清淨現行。雲何如來無不清淨現行身業。答不清淨現行身業者。謂斷生命。不與取。欲邪行。複次斷生命不與取非梵行。複次所有不善身業。所有非理所引身業。所有身業能障礙定。總名不清淨現行身業。如來于此不清淨現行身業。已斷已遍知。如斷草根多羅樹頭。令永于後成不生法。由此如來無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢身業。故說如來無不清淨現行身業。雲何如來所有語業清淨現行。答語業清淨現行者。謂離虛诳語離離間語離粗惡語離雜穢語。複次所有學語業清淨現行。所有無學語業清淨現行。所有善非學非無學語業清淨現行。總名語業清淨現行。于此義中意說如來。所有無學語業清淨現行。及所有善非學非無學語業清淨現行。如來具足圓滿成就如是語業清淨現行。故說如來所有語業清淨現行。雲何如來無不清淨現行語業。答不清淨現行語業者。謂虛诳語離間語粗惡語雜穢語。複次所有不善語業。所有非理所引語業。所有語業能障礙定總名不清淨現行語業。如來于此不清淨現行語業。已斷已遍知。如斷草根多羅樹頭。令永于後成不生法。由此如來無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢語業。故說如來無不清淨現行語業。雲何如來所有意業清淨現行。答意業清淨現行者。謂無貪無嗔正起。複次所有學意業清淨現行。所有無學意業清淨現行。所有善非學非無學意業清淨現行。總名意業清淨現行。于此義中意說如來。所有無學意業清淨現行。及所有善非學非無學意業清淨現行。如來具足圓滿成就如是意業清淨現行。故說如來所有意業清淨現行。雲何如來無不清淨現行意業。答不清淨現行意業者。謂貪嗔邪見。複次所有不善意業。所有非理所引意業。所有意業能障礙定。總名不清淨現行意業。如來于此不清淨現行意業。已斷已遍知。如斷草根多羅樹頭。令永于後成不生法。由此如來無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢意業。故說如來無不清淨現行意業

第三嗢柁南曰

三三法有九謂三愛漏求

及有黑闇身怖受苦慢類

有三愛三漏三求三有三黑闇身三怖三受三苦性三慢類

三愛者。一欲愛。二色愛。三無色愛。欲愛雲何。答于諸欲中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂欲愛。複次于欲界系十八界十二處五蘊諸法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂欲愛。複次下從無間大地獄。上至他化自在天。于此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂欲愛。色愛雲何。答于諸色中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂色愛。複次于色界系十四界十處五蘊諸法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂色愛。複次下從梵衆天上至色究竟天。于此所攝色受想行識。諸法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂色愛。無色愛雲何。答于無色中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂無色愛。複次于無色界系三界二處四蘊諸法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂無色愛。複次如欲色界決定處所上下差別不相雜亂。無色界中無如是事。然可依定依生勝劣說有下上。謂下從空無邊處天。上至非想非非想處天。于此所攝受想行識諸法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂無色愛。如世尊說

有愛諸士夫長世數流轉

數受胎藏苦往還諸有中

斷愛諸有情瀑流已斷故

無愛潤生故不流轉後有

複有三愛。一欲愛。二有愛。三無有愛。欲愛雲何。答于諸欲中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂欲愛。有愛雲何。答色無色界諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂有愛。無有愛雲何。答欣無有者。于無有中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂無有愛。此複如何。如有一類怖畏所逼。怖畏所惱。憂苦所逼。憂苦所惱。苦受觸故。作是念言。雲何當令我身死後斷壞無有。永絕衆病豈不樂哉。彼欣無有。于無有中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂無有愛。如世尊說

愛所執有情心貪有無有

魔轭所轭故身常不安樂

流轉諸有中生已歸老死

如犢子愛乳隨母嘗不離

三漏者。一欲漏。二有漏。三無明漏。欲漏雲何。答除欲界系無明。諸余欲界系結縛隨眠隨煩惱纏。是謂欲漏。有漏雲何。答除色無色界系無明。諸余色無色界系結縛隨眠隨煩惱纏。是謂有漏。無明漏雲何。答三界無智。是謂無明漏。如世尊說

若苾刍已斷欲有無明漏

諸漏永盡故無影般涅槃

三求者。一欲求。二有求。三梵行求。欲求雲何。答住欲有者于欲界法未得爲得。諸求隨求平等隨求。悕求欣求思求勤求。是謂欲求。有求。雲何。答住色無色有者于色無色界法未得爲得。諸求乃至勤求是謂有求。梵行求雲何。答離二交會說名梵行。八支聖道亦名梵行。于此義中意說八支聖道梵行。諸有于此八支聖道未得爲得。諸求乃至勤求。是謂梵行求。複次欲求者。非求死後當生諸有。然于現在可意色聲香味觸衣服飲食臥具病緣醫藥諸資生具未得爲得諸求乃至勤求。是名欲求。有求者。有謂五取蘊。何等爲五。謂色取蘊。受取蘊。想取蘊。行取蘊。識取蘊如有一類作是念言。雲何令我得未來世如是類色受想行識。彼于死後當生諸有。色等五蘊。諸求乃至勤求。是名有求。梵行求者。從世第一法趣苦法智忍時。有梵行求非有梵行。所以者何。八支聖道說名梵行。彼于爾時未得未近得。未有未現有。從苦法智忍趣苦法智時。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支聖道說名梵行。彼于爾時已得已近得。已有已現有。如是從苦法智趣苦類智忍。從苦類智忍趣苦類智。從苦類智趣集法智忍。從集法智忍趣集法智。從集法智趣集類智忍。從集類智忍趣集類智。從集類智趣滅法智忍。從滅法智忍趣滅法智。從滅法智趣滅類智忍。從滅類智忍趣滅類智。從滅類智趣道法智忍。從道法智忍趣道法智。從道法智趣道類智忍。從道類智忍趣道類智。從道類智趣道類智。或趣所余無漏智時。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支聖道說名梵行。彼于爾時已得已近得。已有已現有。複次若世間道。證一來果不還果時。有梵行求非有梵行。所以者何。八支聖道說名梵行。彼于爾時未得未近得。未有未現有。若無漏道證預流果。或證一來不還阿羅漢果時。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支聖道說名梵行。彼于爾時已得已近得。已有已現有。如世尊說

具念定正知諸佛真弟子

正知求聖道終不求余事

若悕求已滅聖道當趣盡

苾刍求盡故無影般涅槃

三有者。一欲有。二色有。三無色有。欲有雲何。答若業欲界系取爲緣欲感當有。彼業異熟。是謂欲有。色有雲何。答若業色界系取爲緣欲感當有。彼業異熟。是謂色有。無色有雲何。答若業無色界系取爲緣欲感當有。彼業異熟。是謂無色有

三黑闇身者。一過去黑闇身。二未來黑闇身。三現在黑闇身。過去黑闇身者。雲何過去雲何黑闇雲何身。而說過去黑闇身耶。答過去者。謂諸行已起已等起。已生已等生。已轉已現轉。已聚集已出現。落謝過去盡滅離變。過去性過去類過去世攝。是謂過去。黑闇者。謂于過去行。發起種種求解異慧。廣說乃至疑猶豫箭。是謂黑闇身者有說與疑相應無明名身。于此義中即疑名身。所以者何。黑謂無智。由黑故闇。說名黑闇。此即是疑即此黑闇說名爲身。故名過去黑闇身。未來黑闇身者。雲何未來雲何黑闇雲何身。而說未來黑闇身耶。答未來者。謂諸行未已起未已等起。未已生未已等生。未已轉未已現轉。未聚集未出現。未來性未來類未來世攝。是謂未來。黑闇者。謂于未來行發起種種求解異慧。廣說乃至疑猶豫箭。是謂黑闇。身者有說與疑相應無明名身。于此義中即疑名身。所以者何。黑謂無智。由黑故闇。說名黑闇。此即是疑即此黑闇。說名爲身。故名未來黑闇身。現在黑闇身者。雲何現在雲何黑闇雲何身。而說現在黑闇身耶。答現在者。謂諸行已起已等起。已生已等生已轉已現轉。聚集出現住。未已謝未已盡滅。未已離變和合現前。現在性現在類現在世攝。是謂現在。黑闇者。謂于現在行發起種種求解異慧。廣說乃至疑猶豫箭。是謂黑闇。身者有說與疑相應無明名身。于此義中即疑名身。所以者何。黑名無智。由黑故闇。說名黑闇。此即是疑即此黑闇。說名爲身。故名現在黑闇身

三怖者。一病怖。二老怖。三死怖。病怖者雲何病。答頭痛等。廣說如法蘊論。是謂病。雲何怖。答如有一類見他病已深生厭患。自念我身亦有此分。亦有此性亦有此法未越此法。由此便生驚恐怖畏。惶懼毛豎。是謂怖。由病起怖故名病怖。老怖者雲何老。答發落等。廣說如法蘊論。是謂老。雲何怖。答如有一類見他老已深生厭患。廣說乃至惶懼毛豎。是謂怖。由老起怖故名老怖。死怖者雲何死。答彼彼有情即于彼彼諸有情聚移轉壞沒。廣說如法蘊論。是謂死。雲何怖。答如有一類見他死已深生厭患。廣說乃至惶懼毛豎。是謂怖。由死起怖故名死怖。如世尊說

諸異生雖能厭病老死法

而不能如實厭此所依身

我能厭此身深了知此法

故不樂久住速入無余依

我觀一切種無疾少年命

病老死所壞唯出離安隱

我已勤精進通達究竟迹

雖不習諸欲而舍修梵行

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