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阿毗達磨法蘊足論 第一卷

时间:2019-06-04 13:12:46| 作者:玄奘 译

阿毗達磨法蘊足論 第一卷

尊者大目幹連造

三藏法師玄奘奉诏譯

學處品第一

稽首佛法僧真淨無價寶

今集諸法蘊普施諸群生

阿毗達磨如大海大山大地大虛空

具攝無邊聖法財今我正勤略顯示

嗢拖南曰

學支淨果行聖種正勝足念谛靜慮

無量無色定覺支雜根處蘊界緣起

一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。爾時世尊。告苾刍衆。諸有于彼五怖罪怨不寂靜者。彼于現世。爲諸聖賢同所诃厭。名爲犯戒自損傷者。有罪有貶。生多非福。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等爲五。謂殺生者。殺生緣故。生怖罪怨。不離殺生。是名第一。不與取者。劫盜緣故。生怖罪怨。不離劫盜。是名第二。欲邪行者。邪行緣故。生怖罪怨。不離邪行。是名第三。虛诳語者。虛诳緣故。生怖罪怨。不離虛诳。是名第四。飲味諸酒放逸處者。飲味諸酒放逸處緣故。生怖罪怨。不離飲酒諸放逸處。是名第五。有于如是五怖罪怨不寂靜者。彼于現世。爲諸聖賢同所诃厭。名爲犯戒自損傷者。有罪有貶。生多非福。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中

諸有于彼五怖罪怨能寂靜者。彼于現世。爲諸聖賢同所欽歎。名爲持戒自防護者。無罪無貶。生多勝福。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等爲五。謂離殺生者。離殺生緣故。滅怖罪怨。能離殺生。是名第一。離不與取者。離劫盜緣故。滅怖罪怨。能離劫盜。是名第二。離欲邪行者。離邪行緣故。滅怖罪怨。能離邪行。是名第三。離虛诳語者。離虛诳緣故。滅怖罪怨。能離虛诳。是名第四。離飲諸酒放逸處者。離飲諸酒放逸處緣故。滅怖罪怨。能離飲酒諸放逸處。是名第五。有于如是五怖罪怨能寂靜者。彼于現世。爲諸聖賢同所欽歎。名爲持戒自防護者。無罪無貶。生多勝福。身壞命終。升安善趣。生于天中。爾時世尊。爲攝前義。而說頌曰

諸行殺盜淫虛诳耽諸酒

五怖罪怨縛聖賢所诃厭

名犯戒自傷有罪招非福

死墮險惡趣生諸地獄中

諸離殺盜淫虛诳耽諸酒

五怖罪怨脫聖賢所欽歎

名持戒自防無罪感勝福

死升安善趣生諸天界中

齊何名曰邬波索迦。謂諸在家白衣男子。男根成就。歸佛法僧。起殷淨心。發誠谛語。自稱我是邬波索迦。願尊憶持慈悲護念。齊是名曰邬波索迦。此何名爲能學一分。謂前所說邬波索迦。歸佛法僧。發誠言已。唯能離殺。不離余四。如是名爲能學一分。複何名爲能學少分。謂如前說。邬波索迦。歸佛法僧。發誠言已。能離殺盜。不離余三。如是名爲能學少分。複何名爲能學多分。謂前所說邬波索迦。歸佛法僧。發誠言已。離殺盜淫。不離余二。如是名爲能學多分。複何名爲能學滿分。謂前所說邬波索迦。歸佛法僧。發誠言已。具能離五。如是名爲能學滿分

成就五法邬波索迦。唯能自利不能利他。何等爲五。謂前所說邬波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。不能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。如是名爲成就五法邬波索迦。唯能自利不能利他。成就十法邬波索迦。能利自他不能廣利。何等爲十。謂前所說邬波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。不能見余能離殺等歡喜慶慰。如是名爲成就十法邬波索迦。能利自他不能廣利。成就十五法邬波索迦。能利自他。亦能廣利。何等十五。謂前所說邬波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。及能見余離殺生等。歡喜慶慰。如是名爲成就十五法邬波索迦。能利自他亦能廣利。成就八法邬波索迦。唯能自利。不能利他。何等爲八。謂前所說邬波索迦。自具淨信。不能勸他令具淨信。自具淨戒。不能勸他令具淨戒。自具惠舍。不能勸他令具惠舍。自能策勵。數往伽藍。禮觐有德諸苾刍衆。不能勸他令其策勵數往伽藍。禮觐有德諸苾刍衆。自能至誠聽聞正法。不能勸他令其至誠聽聞正法。自聞法已能持不忘。不能勸他令持不忘。自持法已能思擇義。不能勸他令思擇義。自思擇已爲證法義。能正勤修法隨法行。成和敬。行隨法行者。不能勸他令正勤修。法隨法行。成和敬行隨法行者。如是名爲。成就八法。邬波索迦唯能自利。不能利他。成就十六法邬波索迦。能利自他不能廣利。何等十六。謂前所說邬波索迦。自具淨信。亦能勸他令具淨信。廣說乃至自思擇已。爲證法義。能正勤修法隨法行成和敬行隨法行者。亦能勸他令正勤修法隨法行成和敬行隨法行者。不能見余具淨信等歡喜慶慰。如是名爲成就十六法邬波索迦。能利自他。不能廣利。成就二十四法邬波索迦。能利自他。亦能廣利。何等名爲二十四法。謂前所說邬波索迦。自具淨信。亦能勸他令具淨信。廣說乃至自思擇已。爲證法義。能正勤修法隨法行成和敬行隨法行者。亦能勸他令正勤修法隨法行成和敬行隨法行者。及能見余具淨信等。歡喜慶慰。如是名爲成就二十四法邬波索迦。能利自他。亦能廣利

成就十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等爲十。一殺生。二不與取。三欲邪行。四虛诳語。五離間語。六粗惡語。七雜穢語。八貪欲。九嗔恚。十邪見。若有成就如是十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中

成就十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等爲十。一離殺生。二離不與取。三離欲邪行。四離虛诳語。五離離間語。六離粗惡語。七離雜穢語。八無貪。九無嗔。十正見。若有成就如是十法。身壞命終。升安善趣。生于天中

成就二十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等二十。謂自殺生。亦勸他殺。廣說乃至自起邪見。亦複勸他令起邪見。若有成就此二十法。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中

成就二十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等二十。謂自離殺。亦能勸他。令其離殺。廣說乃至自起正見。亦能勸他令起正見。若有成就此二十法。身壞命終。升安善趣。生于天中

成就三十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等三十。謂自不離殺。勸他令殺。見不離殺。歡喜慰喻。廣說乃至自起邪見。亦複勸他令起邪見。見起邪見。歡喜慰喻。若有成就此三十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中

成就三十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等三十。謂自離殺生。勸他離殺。見余離殺。歡喜慰喻。廣說乃至自起正見。亦複勸他令起正見。見起正見。歡喜慰喻。若有成就此三十法。身壞命終。升安善趣。生于天中

成就四十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等四十。謂自不離殺。勸他令殺。見不離殺。歡喜慰喻。稱揚贊歎殺生者事。廣說乃至自起邪見。亦複勸他令起邪見。見起邪見。歡喜慰喻。稱揚贊歎邪見者事。若有成就此四十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中

成就四十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等四十。謂自離殺生。勸他離殺。見余離殺。歡喜慰喻。稱揚贊歎離殺者事。廣說乃至自起正見亦複勸他令起正見。見起正見。歡喜慰喻。稱揚贊歎正見者事。若有成就此四十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。邬波索迦。有五學處。何等爲五。乃至命終。遠離殺生。是名第一。乃至命終。離不與取。是名第二。乃至命終。離欲邪行。是名第三。乃至命終。離虛诳語。是名第四。乃至命終。離飲諸酒諸放逸處。是名第五。于第一中。且何名爲能殺生者。如世尊說。有殺生者。暴惡血手。耽著殺害。于諸有情衆生勝類。無羞無愍。下至捃多比畢洛迦。皆不離殺。如是名爲能殺生者。何等名爲有殺生者。謂于殺生。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名爲有殺生者。何名暴惡。謂集種種弓刀杖等諸殺害具。是名暴惡。何名血手。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵師劫盜魁脍縛龍守獄煮狗施罝弶等。是名血手。何故此等名爲血手。謂彼雖數沐浴塗香服鮮淨衣首冠花鬘身飾嚴具。而名血手。所以者何。彼于惡事。不深厭患。不遠不離。令有情血起等起生等生積集流出。故名血手。何等名爲耽著殺害。謂于衆生。有害非殺。有害亦殺。害非殺者。謂以種種弓刀杖等諸殺害具。逼惱衆生。未全斷命。如是名爲有害非殺。害亦殺者。謂以種種弓刀杖等諸殺害具。逼惱衆生。亦全斷命。如是名爲有害亦殺。于殺害事。耽樂執著。如是名爲耽著殺害。何等名爲于諸有情衆生勝類無羞無愍。且辯衆生勝類差別。謂諸異生。說名衆生。世尊弟子。說名勝類。又諸有情。有貪嗔癡。說名衆生。若諸有情。離貪嗔癡。說名勝類。又諸有情。有愛有取。說名衆生若諸有情。離愛離取。說名勝類。又諸有情。有順無違。說名衆生。若諸有情。無順有違。說名勝類。又諸有情。無聰慧有無明。說名衆生。若諸有情。聰慧有明。說名勝類。又諸有情。未離欲貪。說名衆生。若諸有情。已離欲貪。說名勝類。又諸有情。已離欲貪。非佛弟子。說名衆生。若諸有情。已離欲貪。是佛弟子。說名勝類。今此義中。若諸異生。說名衆生。世尊弟子。說名勝類。所以者何。勝謂涅槃。彼能獲得成就觸證。故名勝類。如有頌言

普隨順世間周遍曆方邑

欲求于勝我無所證無依

故此義中。若諸異生。說名衆生。世尊弟子。說名勝類。于此有情衆生勝類。應羞應愍。而于其中。無慚無羞。無愧無恥。無哀無愍。無傷無念。如是名爲于諸有情衆生勝類無羞無愍。何等名爲下至捃多比畢洛迦皆不離殺。言捃多者。謂蚊蚋等諸小蟲類。比畢洛迦。即諸蟻子。下至此類微碎衆生。皆起惡心。欲興殺害。是故名爲能殺生者。即于此中。何名爲生。何名殺生。何等名爲遠離殺生而說名爲乃至命終遠離殺生邬波索迦第一學處。所言生者。謂諸衆生。有衆生想。若諸有情。有有情想。若諸命者。有命者想。若諸養育。有養育想。若補特伽羅。有補特伽羅想。是名爲生。言殺生者。謂于衆生。起衆生想。于諸有情。起有情想。于諸命者。起命者想。于諸養育。起養育想。于補特伽羅。起補特伽羅想。複起惡心不善心損心害心殺心現前。依如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇猛。殺害衆生。故思斷命。由如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇猛。殺害衆生。故思斷命。名爲殺生。即前所說邬波索迦。于此殺生。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不爲。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名爲遠離殺生。是故說名乃至命終遠離殺生邬波索迦第一學處

于第二中。且何名爲不與取者。如世尊說。有不與取者。或城邑中。成阿練若。不與物數。劫盜心取。不離劫盜。如是名爲不與取者。何等名爲有不與取者。謂于不與取。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名爲有不與取者。何等名爲或城邑中。謂有城牆周匝圍繞。何等名爲或阿練若。謂無城牆周匝圍繞。何名不與。謂他攝受。不舍不棄不惠不施。何等名物。謂他攝受。有情無情。諸資生具。即此名爲不與物數。何等名爲劫盜心取不離劫盜。謂即所說。不與物數。懷賊心取。不厭遠離。如是名爲不與物數劫盜心取不離劫盜。是故名爲不與取者。即于此中。何名不與。何名不與取。何名離不與取而說名爲乃至命終離不與取邬波索迦第二學處言不與者。謂他攝受有情無情。諸資生具。不舍不棄。不惠不施。是名不與。不與取者。謂于他攝受諸資生具。起他攝受。及不與想。複起惡心不善心劫心盜心執心著心取心現前。依如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇猛如是門如是路。于他攝受諸資生具。以執著取。劫盜故思。舉離本處。由如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇猛如是門如是路。于他攝受諸資生具。以執著取。劫盜故思。舉離本處。名不與取。即前所說邬波索迦。于不與取。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不爲。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名爲離不與取。是故說名乃至命終離不與取邬波索迦第二學處

于第三中。且何名爲欲邪行者。如世尊說。有欲邪行者。于他女婦他所攝受。謂彼父母兄弟姊妹舅姑親眷宗族守護。有罰有障。有障罰俱。下至授擲花鬘等信。于是等類。起欲煩惱。招誘強抑。共爲邪行。不離邪行。如是名爲欲邪行者。何等名爲有欲邪行者。謂于欲邪行。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名爲有欲邪行者。他女婦者。謂七種婦。何等爲七。一授水婦。二財貨婦。三軍掠婦。四意樂婦。五衣食婦。六同活婦。七須臾婦。授水婦者。謂女父母。授水與男。以女妻之。爲彼家主。名授水婦。財貨婦者。謂諸丈夫。以少多財。貿易他女。將爲己婦。名財貨婦。軍掠婦者。謂有丈夫。因伐他國。抄掠他女。將爲己婦。複有國王。因破敵國。取所欲已。余皆舍棄。有諸丈夫。力攝他女。將爲己婦。如是等類。名軍掠婦。意樂婦者。謂有女人。于男子家。自信愛樂。願住爲婦。名意樂婦。衣食婦者。謂有女人。于男子家。爲衣食故。願住爲婦。名衣食婦。同活婦者。謂有女人。詣男子家。謂男子曰。我持此身。願相付托。彼此所有。共爲無二。互相存濟。以盡余年。冀有子孫。殁後承祭。名同活婦。須臾婦者。謂有女人。樂與男子。暫時爲婦。名須臾婦。他攝受中。母守護者。謂有女人。其父或狂。或複心亂。或憂苦逼。或已出家。或遠逃逝。或複命終。其母孤養。防守遮護。私誡女言。諸有所作。必先白我。然可得爲。名母守護。父守護者。謂有女人。其母或狂。或複心亂。廣說乃至。或複命終。其父孤養。防守遮護。私誡如前。名父守護。兄弟守護者。謂有女人。父母或狂。或複心亂。廣說乃至。或複命終。兄弟孤養。防守遮護。私勸誡言。諸有所作。必先告白。然可得爲。名兄弟守護。姊妹守護者。謂有女人。父母或狂。或複心亂。廣說乃至。或複命終。姊妹孤養。防守遮護。勸誡如前。名姊妹守護。舅姑守護者。謂有女人。其夫或狂。或複心亂。廣說乃至。或複命終。依舅姑居。舅姑喻曰。爾勿愁惱。宜以自安。衣食之資。悉以相給。我當憂念。如子不殊。舅姑恩恤。防守遮護。私誡之言。諸有所作。必先咨白。然可得爲。名舅姑守護。親眷守護者。謂有女人。除母及夫。余異姓親。名爲親眷。而此女人。爲彼親眷。防守遮護。名親眷守護。宗族守護者。謂有女人。除父兄等。余同姓親。名爲宗族。而此女人。爲彼宗族。防守遮護。名宗族守護。言有罰者。謂有女人。自無眷屬。又非淫女。若有淩逼。爲王所知。或殺或縛。或複驅擯。或奪資財。名爲有罰。言有障者。謂有女人。身居卑賤。雖無親族。而有主礙。名爲有障。有障罰俱者。謂有女人。自無眷屬。又非卑賤。依恃他居。爲他所礙。若有[夌*欠]逼所依恃者。便爲加罰。名障罰俱。又上所說。一切女人。隨所依止。皆有障罰。所以者何。由諸女人。法有拘礙。非禮行者。便遭殺縛。或奪資財。或被退毀。是故一切名障罰俱。何等名爲下至授擲花鬘等信。謂有女人。已受男子。或花或鬘。或諸璎珞。或塗香末香。或隨一信物。如是名爲下至授擲花鬘等信。何等名爲于是等類。謂諸男子。諸半擇迦。諸修梵行。何等名爲修梵行者。謂諸苾刍尼。正學勤策女。及邬波斯迦。出家外道女。下至在家修苦行女。謂有男子。舍自妻媵。告言善賢。放汝自在修諸梵行。彼聞受持。苦行無怠。何等名爲起欲煩惱廣說乃至不離邪行。謂起欲界淫貪現前。于不應行。招誘強抑。共爲邪行。不厭遠離。如是名爲起欲煩惱廣說乃至不離邪行。是故名爲欲邪行者。即于此中。何等名欲。何名欲邪行。何名離欲邪行。而說名爲乃至命終離欲邪行邬波索迦第三學處。所言欲者。謂是淫貪。或所貪境。欲邪行者。謂于上說。所不應行。而暫交會。下至自妻。非分非禮。及非時處。皆名欲邪行。即前所說邬波索迦。于欲邪行。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不爲。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名爲離欲邪行。是故說名乃至命終離欲邪行邬波索迦第三學處

于第四中。且何名爲虛诳語者。如世尊說。有虛诳語者。或對平正。或對大衆。或對王家。或對執理。或對親族。同檢問言。咄哉男子。汝知當說。不知勿說。汝見當說。不見勿說。彼得問已。不知言知。知言不知。見言不見。不見言見。彼或爲己。或複爲他。或爲名利。故以正知。說虛诳語。不離虛诳。如是名爲虛诳語者。何等名爲有虛诳語者。謂于虛诳語。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名爲有虛诳語者。何等名爲或對平正。平正有三。一村平正。二城平正。三國平正。此諸平正。聚集現前。同檢問時。名對平正。何等名爲或對大衆。大衆有四。一刹帝利衆。二婆羅門衆。三居士衆。四沙門衆。此諸大衆。聚集現前。同檢問時。名對大衆。何等名爲或對王家。謂諸國王。及余宰輔。理公務者。彼若聚集。現前檢問。名對王家。何等名爲或對執理。謂閑法律。固正斷者。此執理衆。聚集現前。同檢問時。名對執理。何等名爲或對親族。謂諸親族聚集現前。同檢問時。名對親族。何等名爲同檢問等。謂或爲證。或究其身。衆集量宜。同檢問曰。咄哉男子。今對衆前。應以誠言具欵情實。若于是事。見聞覺知。宜當宣說施設摽示。若于是事。無見聞等。勿當宣說施設摽示。如是名爲同檢問等。何等名爲不知言知。謂爲耳識曾受曾了。名爲已聞。彼無耳識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我已聞。如是名爲不知言知。何等名爲知言不知。謂爲耳識曾受曾了。名爲已聞。彼有耳識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我不聞。如是名爲知言不知。何等名爲不見言見。謂爲眼識曾受曾了。名爲已見。彼無眼識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我已見。如是名爲不見言見。何等名爲見言不見。謂爲眼識曾受曾了。名爲已見。彼有眼識曾受曾了。隱覆如是想忍見樂。言我不見。如是名爲見言不見。何等名爲彼或爲己。謂有一類。身行劫盜。王等執問。汝爲賊不。彼得問已。竊自思惟。若實答者。必爲王等。或殺或縛。或複驅擯。或奪資財。我今宜應自隱自覆自藏實事。故以正知。說虛诳語。既思惟已。答王等言。我實不爲不與取事。是名爲己。何等名爲或複爲他。謂有一類親族知友。行于劫盜。王等爲證。執問彼言。汝知此人行劫盜不。彼得問已。竊自思惟。若實答者。我諸親友。必爲王等。或殺或縛。或複驅擯。或奪資財。我今宜應隱覆藏彼。故以正知。說虛诳語。既思惟已。答王等言。我知親友。決定不爲不與取事。是名爲他。何等名爲或爲名利。謂有一類。多有所欲。多有所思。多有所願。作是思惟。我當施設如是如是虛诳方便。必當獲得可意色聲香味觸等。既思惟已。方便追求。故以正知。說虛诳語。如是名爲或爲名利。何等名爲故以正知說虛诳語。謂自隱藏想忍見樂故思明了。數數宣說施設摽示違想等事。如是名爲故以正知說虛诳語。即于此中。何名虛诳。何名虛诳語。何名離虛诳語。而說名爲乃至命終離虛诳語邬波索迦第四學處。言虛诳者。謂事不實。名虛想等。不實名诳。是名虛诳。虛诳語者。以貪嗔癡。違事想說令他領解。名虛诳語。即前所說邬波索迦。于虛诳語。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不爲。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名爲離虛诳語。是故說名乃至命終離虛诳語邬波索迦第四學處

于第五中。何名諸酒。何名飲諸酒。何名放逸處。何名離飲諸酒諸放逸處。而說名爲乃至命終離飲諸酒諸放逸處邬波索迦第五學處。言諸酒者。謂窣羅酒。迷麗耶酒。及末沱酒。言窣羅者。謂米麥等。如法蒸煮。和麴[薛/米]汁。投諸藥物。醞釀具成。酒色香味。飲已惛醉。名窣羅酒。迷麗耶者。謂諸根莖。葉花果汁。不和麴[薛/米]醞釀具成。酒色香味。飲已惛醉。名迷麗耶酒。言末沱者。謂蒲萄酒。或即窣羅迷麗耶酒。飲已令醉。總名末沱飲諸酒者。謂飲咽啜。如上諸酒。名飲諸酒。放逸處者。謂上諸酒。飲已能令心生憍傲。惛醉狂亂。不識尊卑。重惑惡業。皆因此起。放逸所依。名放逸處。即前所說邬波索迦。于飲諸酒。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不爲。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名爲離飲諸酒諸放逸處。是故說名乃至命終離飲諸酒諸放逸處邬波索迦第五學處

如是五種。雲何名學。雲何名處。言學處耶。所言學者。謂于五處。未滿爲滿。恒勤堅正。修習加行。故名爲學。所言處者。即離殺等。是學所依。故名爲處。又離殺等。即名爲學。亦即名處。故名學處

一切邬波索迦。皆歸佛法僧耶。除諸世俗邬波索迦。一切皆歸佛法僧寶。有歸佛法僧寶而非邬波索迦。謂苾刍苾刍尼。正學勤策勤策女邬波斯迦等

一切邬波索迦。皆世尊弟子耶。應作四句。有邬波索迦非世尊弟子。謂邬波索迦。未得見谛。于未來果。未能現觀。有世尊弟子非邬波索迦。謂苾刍苾刍尼。正學勤策勤策女邬波斯迦等。已得見谛。于未來果。已能現觀。有邬波索迦亦世尊弟子。謂邬波索迦。已得見谛。于未來果。已能現觀。有非邬波索迦非世尊弟子。謂苾刍苾刍尼。正學勤策勤策女邬波斯迦。未得見谛。于未來果。未能現觀。及余異生未見谛者

一切墮僧寶攝。皆得僧和敬耶。應作四句。有墮僧寶攝非得僧和敬。謂正學勤策勤策女邬波索迦等。已得見谛。于未來果。已能現觀。有得僧和敬非墮僧寶攝。謂苾刍苾刍尼。未得見谛。于未來果。未能現觀。有墮僧寶攝亦得僧和敬。謂苾刍苾刍尼。已得見谛。于未來果。已能現觀。有非墮僧。寶攝非得僧和敬。謂正學勤策勤策女邬波索迦邬波斯迦未得見谛。于未來果。未能現觀及余異生未見谛者◎

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